古往今來，佛門坐禪，已成為僧人修持的一個重要內容。在形式上，修習者認為只要靜坐斂心，專注一境，久而久之，就能達到一種身心愉悅，觀照明淨的狀態，這就進人了禪定的境界。
然而，對於這種坐禪，禪宗六祖慧能大師卻另有看法：「禪不在座。」應該說，慧能的這一見解，在當時坐禪風氣盛行的佛門中，可謂卓然超群，具有爆炸性和劃時代的意義。其實，慧能的這一見解，很可能來自佛經中所載故事的啟發：
一天，舍利弗正在林中樹下宴坐，維摩居士來到他跟前說：「唯，舍利弗，不必是坐為宴坐也。夫宴坐者，不於三界觀身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不舍道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內，亦不在外，是為宴坐。佛所印可。」
這是說所謂「宴坐」,不在於形式上的坐，而在於心念不起，一心不亂，這就牽涉到對「坐」的理解了。按照通常說法，「坐禪」意即坐而修禪。「坐」為「結跏趺坐」,「禪」為禪那」(靜慮)。
這種修行方法，摩訶止觀第二卷曾經指出，坐禪者可以選擇一處遠離喧鬧的靜室，室中放上一個繩床(椅子),獨自一人，頭正背直，跏趺而坐，寂然不動。嚴格的還要以九十天作為一個階段，並用坐禪取代睡眠而身不倒單(不臥睡)。
坐禪的目的，說到底，是對佛門真如境界的追求，以期明心見性，徹悟人生。楞嚴經第五卷曾對坐禪境界，有過這樣的描述：「我初諦視，經三七日，見鼻中氣出如煙，身心內明，圓潤世界，遍成虛淨。猶如玻璃，煙相漸消，鼻息成白。「
而慧能的高明之處，就是在於打破形式的框框，攝取禪味的精華。框框為坐，禪味為悅，否則一味為坐禪而坐禪豈非苦境？為此，他自然主張禪門修習，當「以定慧為本」,同時並精闢地闡解「坐禪」說：「何名『坐禪』?
此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為『坐』。內見自性不動，名為禪』。」這樣，「坐」就是心念不起，就是「定」;禪就是明心見性，就是「慧」。
一次，慧能問北宗禪神秀門下弟子志誠：「你老師是怎樣教誨眾弟子的？」志誠答言：「常指海大眾，住心觀靜，長坐不臥。」
慧能當即尖銳指出：「住心觀靜，是病非禪。常坐拘身，於理何益？我這裡且說一偈你聽；生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？
確實，形式應該為內容服務，並且應該與內容相協調，相統一。否則味突出形式，內容就會退居次要地位。平時佛門坐禪，往往片面強調結跏趺坐，常坐不臥，以致流於形式主義的傾向。
非但佛門有此傾向，就是在現實生活中，人們又何嘗高屋建瓴，超然於種種形式的條條框框呢？
比如單位開會，每每規定每月或每星期幾次，每次幾點開到幾點，有時沒有內容也雷打不動，照開不誤，據說這樣做的目的，多半是基層領導為了好向上面有個交代。至於開會時海闊天空，閒聊不著邊際，究竟有無實效，則又是另一碼事。
又如結婚講排場。也是一種套在人們頭上的形式枷鎖。其實結婚是夫婦雙方，結成同命之鳥，並從此開始人生新的一頁，只要領張民政局頒發的結婚證書，就在法律上具備手續了。
至於家具擺設，豪華電器，廣情親朋，大擺筵席，茅臺酒、進口煙，定轎車，喝完喜酒又大鬧新房，直弄得錢財耗盡，精疲力竭，返樂為苦，又何苦來！