儒教是一系列的文化精神的綜合體。它規範社會法則是集體的行為準則，它指引著人們生活中的軌跡和行為。我們的倫理學來源於孔子，他在論語中所規範的社會基本原則，其中公理：己所不欲勿施於人。推導的定理：勿以善小而不為，勿以惡小而為之。又由種種行為規範的推導就形成各種定理法則：人與人之間的處事行為準則。最終形成社會上共同遵守的禮儀規範。現實生活中發生的各種不同的事件均由此來推導證明，得出的準確結論。在漫長的歲月中形成人與人共同構成了系列文明舉止。遇到突發事件和自身權益受損失，必須啟動應急和保護措施，那就是上升到法律和行政的層面。社會中由道德領域進入到政治領域，引入強制的行政法律手段來保護自己權益。所以人與人交往中蘊含著你對道德歷史政治的學習和應用。學會用這些手段來保護自己更好生存，在這個環境中生存發展壯大。
佛教在漫長的歲月中，這個宗教體系在指引著人們的精神和思想。我曾經苦苦的探索著空無的道理，其中佛教的也一定有一個最根本的公理，基本邏輯基點就是緣起性空，我感悟時間與空間的變化，此岸到彼岸的輪迴，無窮多個人生的際遇，但理解不了空無的理論，它在整個宗教之中起著柱石的作用。
直到偶爾有一天下午，閒暇無事走進圖書館，拿起一本意林雜誌讀到裡面的故事，突然醒悟到這個空無，不就是我們日常見到的最基本的，熟視無睹的。釋迦牟尼把它列為佛教的基本公理，如同歐幾裡得的幾何公理，然後由這一條公理出發推導出種種定理。最終形成了人類那如明珠般璀璨光芒的精神明珠，照亮黑暗的夜空，將時間與空間連在一起，交織成無數個輪迴世界，建立了龐大森嚴的邏輯體系，為人類的精神世界注入了一束光。故事是這樣的，來自於作者的感悟：我靜靜地活著，然後靜靜地消失。
當你凝神觀看，億萬個像自己一樣的人，靜靜的生活一段時間，然後靜靜消失了。這種情形如廣袤無垠的世界，美麗壯觀與無奈。當年釋迦牟尼在菩提樹下看到的，一定就是這一情景。每個人都萬分看重自己的生命。而且對這個生命為什麼會出現，為什麼會消失，他的存在有沒有意義等這些問題。孜孜以求，不能釋懷。無數哲思，無數冥想，無數修行都不能真正為生命賦予意義。因為從宏觀看，從生命在宇宙間的位置來看。人無論如何都找不到生命的意義，這讓人感到無力，無奈。人唯一自我安慰的辦法就是為自己的存在自賦意義。
人的存在在於探尋自我，尋找內心的情感，找一些自己喜歡的價值去追求，去享受將這些價值賦予自己的生命。確定為自己這一個體存在的價值，例如愛和美。人荒廢了自己的生命，追求到的任何東西都沒有用，他最有意義的還是情感生活。人的修行就是做這件事，開始得越早越好。一切物質的，外在的追求都對自我內心改變微不足道！
在我們之前已經有1080億人靜靜地活過，他們已經靜靜地消失了。現在活著的有70多億人，而我們就是其中之一。我靜靜地活著，在不久的將來，我也會靜靜的消失。每每想起生命之短暫，美好之罕見，愛情之虛幻，不由得淚流滿面。但是如果稍有勇氣，人就能夠看清生命的真相，生命的短暫如白駒過隙，令人如此猝不及防，如此突兀，就像流星划過漆黑的夜空一刻的絢爛之後永歸沉寂。
詩意的棲居必定是刻意為之，先有追求這境界的欲望，再有刻意追求的行動，所謂行動其實也只是想像之中把自己想像為一隻自由飛翔的鳥，在世界的枝頭短暫的停留。正因為生命之空無，所以一切的美好只存在於虛幻之中，想像之中。現實生活永遠是瑣碎的，無聊的，沉悶的，而所有的美好只是被人刻意想像出來的，以便起因其中。就連生命本身都是空無的。愛情又怎能不是想像的產物呢？所有的美好又怎能不是想像的產物呢？難道他們真的能夠在這一個平庸無趣的俗世上存在嗎？即便真的存在了一剎那，難道能夠持久嗎？不會很快消失了。儘管如此，我仍寧願存在愛與美中享受每一個日子，儘管明知一切只在想像之中，儘管明知一切終將逝去，消失無影無蹤。
人口大量的繁殖。每一個人都會佔有著一定的時間空間以及生存的資源。每個人活著都為了表達自己。都為了證明自己存在的價值，現代社會中，獲取能量的方式。金錢、財富、物質聚集的越來越多，就證明這一個人的價值越來越大，金錢、財富是生產力的一種基本單位，是表達人存在的最合理的度量。在生存競爭中優勢者會大量的繁殖後代，然後佔有更多的資源，弱勢群體則因為競爭力的減弱，導致失去一切，最終失去上升空間。生存競爭、物競天擇，人類以指數倍的形式增長的馬爾薩斯定律，那麼大量的資源就被佔用，人口和時間空間匹配。資源分配的不均衡導致生存競爭失敗者就會逐漸消失，這是生物規律。
無論哪種規律，都在決定著人的命運，只有人自己的卑微是永恆的，脫離開人的軀殼，人才能獲得精神的自由和永恆！而生命的意義，就如同量子糾纏，它來自於你，你的內心就是生命價值。