《莊子·齊物論》:極致的美學都帶著踏實的厚重

逍遙

莊子的《逍遙遊》最為宏大恣肆，而緊接著的《齊物論》最美、最深、也最難懂，尤其到了「莊周夢蝶」真的是美輪美奐。有了這個底子再看前幾年被捧上天的《盜夢空間》不免有些大驚小怪。

《齊物論》怎麼才能看明白？首先可以肯定的是只看《齊物論》肯定看不明白，因為前面還有《逍遙遊》。《大學》所謂「知所先後，則近道矣」，順序安排自有其意義，所以就更不能單單抓住某一點置喙。

《逍遙遊》就是要拿掉腦子裡的「時間」和「空間」概念——你說你大，有比你還大的；你說你小，有比你還小的；你說你那時間長，有比你還長的；你說你那時間短，有比你還短的。

覺性

所以，根本就沒有大小長短，放到無限中去，一切都是相對的。明白了這個道理，「齊物」就齊了一半，只要心中存在個「比」就會沒完沒了。

「比」是因為見識不夠，以至於對眼前的所見所聞大驚小怪，行得淺自然不厚重，不厚重自會輕浮，輕浮則必不會踏實，不踏實則生機心。

吾有詩云：

幾多靈山幾多仙，幾隱飛流幾隱潭。幾重深淵幾重龍，幾處蛙鳴幾處禪。

哪裡有什麼氛圍，哪裡就會存養什麼。《齊物論》的上半段全部在說「都是自找的」，到了最後「夢蝶」處等於是說這些「自找的」都是人跟自己玩的把戲。

龍

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。

蝴蝶是各人眼中的蝴蝶，但各人也是其它東西眼裡的蝴蝶，也許我們在其它東西的眼裡不叫蝴蝶，但意思就是那個意思。

當莊子分不清自己是人還是蝴蝶的時候就是迷失，莊子稱之為「物化」，物化成什麼就會拘於什麼，無論是人還是蝴蝶都不再自由，所以，重點並不在「物化」成什麼，而在於「物化」本身，然而莊子卻是在審視自己，從而擺脫了「物化」的束縛，亦即孔子所謂「從心所欲不逾矩」，不禁令人讚嘆該篇名為《齊物論》，這是多美的角度。

人既然迷失於「物化」，就不要覺得自己有多了不起，你凝視深淵的時候深淵也在凝視你，你不看深淵時深淵自然不在，跟王陽明的「看花說」是一樣的，只是角度不同。

可以把自己看作一個嚴防死守的系統，只要自己放開哪裡的防禦哪種東西就會進來，進來以後會反過來進一步撕開防禦，所謂「千裡之堤潰於蟻穴」，而「道不遠人」也是如此，只要自己把那個契合處打開，道自然也會進來。

門

所以，成功是自己能敞開，那一切都會自然而然，《易*乾卦*文言》所謂「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也」。

去抓個什麼不是抓不住什麼，而是只能得到抓住的那麼點什麼，那點什麼就成了天花板。

真正考驗自己的是敢不敢開，開得夠不夠大，所謂「學佛乃大丈夫事」，打開即是邁出舒適區和安全區，那種不確定性會讓很多人望而卻步。

落魄者並非是因為承受的太多而落魄，恰恰相反，是因為能承受的太少，能承受的太少是因為把責任看成了權利和義務，那自然做一點就要兌現一點，把一切都看成是交易，才會出現「費盡心力也養不出感恩的孩子和孩子成績好是最好的投資」這種調調。

拿功利心做功利事功利又會是什麼呢？破魔寶典《楞嚴經》所謂「煮沙成飯」，這就是荒唐。

《易*坤卦*象辭》所謂「地勢坤，君子以厚德載物」，這個「厚」字不是白寫的，沒有責任感是無論如何也厚不起來的。

責任

責任感幾分，痛苦就減輕幾分，權利義務一分清就傷感情，一傷感情「戒慎恐懼」就下線，人就沒了底線，孔子所謂「民免而無恥」——不闖紅燈不是因為這樣危險，而是因為罰款，不酒駕也不是因為這樣不對，而是抓到要坐牢。

既然沒有覺得自己不對，那禁令對自己來說就是立場問題，是別人跟自己對著幹的問題，也就更不可能杜絕了，只不過一被抓住又沒有不後悔的，這就是典型的騙自己。

從這第一步錯開始，後面會步步錯，表相上彈壓永遠是「按下葫蘆浮起瓢」，就是說問題的出發點就已經錯了，又能得到什麼答案呢，得不到滿意的答案本身就很說明問題，是發問的問題，這就是所謂「問題即答案」的真意。

老子云：「滌除玄覽，能無疵乎。」問題之下潛伏著動機，所以答案就在自己的動機裡，而莊子則很含蓄委婉而又不失美感告訴我們，那是「夢」。

節奏

杜甫詩云：

細草微風岸，危檣獨夜舟。星垂平野闊，月湧大江流。名豈文章著，官應老病休。飄飄何所似，天地一沙鷗。

詩詞就是韻律，韻律就是節奏，節奏就是合頻，合頻就是道，與天地滄桑同頻共振之人即是道人。

故從詩詞入，便是一朝夢醒處。