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今天要帶大家了解的是著名的美國實用主義心理學家和哲學家：威廉·詹姆士。
在聊詹姆士的哲學思想之前，讓我們先來認識心理學家詹姆士。其實應該說，他首先是一位心理學家，他是美國實用主義心理學派創始人之一，也是美國最早的實驗心理學家之一。
1904年當選為美國心理學會主席，1906年當選為國家科學院院士，2006年被美國的權威期刊《大西洋月刊》評為影響美國的100位人物之一，他的代表作《心理學原理》在美國被作為大學標準課本。所以，詹姆士在美國心理學的地位是非常高的。
總結起來，他在心理學領域的貢獻主要有五個：
第一個貢獻：建構了科學心理學的完整體系
詹姆士在1890年出版的著名著作《心理學原理》。這部著作在總結歷史心理學研究主要成就的基礎上，也為當時和未來的心理研究開闢了新的方向。這本書不僅僅是心理學界著名的著作，更被公認為是當時美國實用主義學派興起的標誌和裡程碑。
第二個貢獻：提倡實用主義
1907年，詹姆士的另一部重要著作《實用主義》出版。在這本書中，詹姆士指出，真理並不是絕對的，它會隨著時代環境的變化而發生改變。真理的形成，實際上取決於它的實際效用，也就是，如果能夠適合於當時的時代環境，那麼就是真理；如果不適合，那麼這種真理也將不再存在。這就是他的實用主義思想和主張，這一思想也成為實用主義心理學思想的中心主張，對以後的心理發展產生了重大而深遠的影響。
第三個貢獻：提出了著名的「思想流」或者說「意識流」
詹姆士「意識流」思想的提出，主要是緣於他非常反對當時心理學界流行的馮特式心理學。馮特式心理學將心理現象分解為各種各樣的感覺和單元，而詹姆士所提出的意識流思想，則主張人的意識是不可分割的整體，並將這一思想貫徹於他整個心理學理念和著作當中。
他的意識流有五個特點：
1、意識是屬於私人的。意思是說每一思想都是為某甲或某乙所有，不屬於任何人的思想是不存在的。2、意識是常變的。意思是說每個心理狀態都只能出現一回，不能復返，因為每一意識狀態都是整個心物合作的機能。3、意識是連續不斷的，其實在這些實體狀態之間，還存在「過渡狀態」，把各個實體狀態連成一片。4、意識必定有它自身以外的對象。他所說的對象指的是在當前意識狀態以外的對象，不一定是指存在於主觀世界之外的客觀存在。5、意識有選擇性。這是意識的基本特點。意識的選擇性是有目的的。
第四個貢獻：情緒學說的提出
情緒學說是詹姆士在1884年提出的一種特殊的學說。這一情緒理論與當時丹麥生理學家卡爾·郎格在第二年所發表的一篇論文觀點不謀而合，所以，後人就將兩人的理論相互結合，形成了著名的「詹姆士—格蘭情緒學說」。
這個學說認為，情緒只不過是對於身體所發生的變化的感覺，如果沒有了身體變化，如肌肉緊張、心中加劇等，也就沒有什麼情緒；身體變化在先，情緒體驗在後。他進而認為沒有任何心理變化不是伴隨著或跟隨著某種身體變化。詹姆士—格蘭情緒學說是情緒實驗研究的主要推動力之一，也是現代情緒研究和理論的奠基與出發點。
第五個貢獻：創建美國心靈學研究會
1885年，美國心靈研究會正式成立，詹姆士是主要的創立者。而美國心靈研究會的成立，與他的著作《心理學原理》也有著密不可分的聯繫。這本書不僅全面地總結了當時實驗心理學所取得的重要研究成果，而且在這一基礎之上，詹姆士開創了美國實用主義心理的新方向，這是甚至可以說是他最重要的貢獻，因為在很大程度上有效地預見了美國後來主要心理學派的發展方向。
好了，了解了詹姆士在心理學史上的主要貢獻，接下來，我們聊聊詹姆士的哲學思想，他是實用主義哲學家，也是經驗主義哲學家，而且是一位「徹底經驗主義者」。
為什麼說是徹底的經驗主義者呢？
因為在傳統的經驗主義看來，人們所感知到的具體感覺經驗是彼此分離的，比如看的顏色、聞到的氣味、觸摸到的感覺等等。傳統的經驗主義認為這些經驗是分離的、靜態的，然後把各個具體的感覺經驗整合到一起，才形成了一個整體的經驗，但這種整合，顯然需要理性思維的作用和加工。
比如我們看到一個蘋果，需要講蘋果的顏色、形狀、氣味和其他一切的直覺和經驗，以及我們對蘋果這個概念整合起來，才能形成一個蘋果的直觀經驗。詹姆士認為這是傳統經驗主義的問題，是一種不純粹的經驗主義，因為這個過程需要理性的參與。詹姆士提出了徹底的經驗主義，他將事物的整體看成經驗本身，各個感覺元素並不相互獨立和分離。他還認為，世界上存在一種原始的純粹經驗，它並不是經過人們的反思形成的，而是反思前就存在了，這個純粹經驗處於流動的自然狀態，它是一股生命之流。
其實這裡我們可以看出，詹姆士其實是將傳統的經驗主義和理性主義進行了整合，而這種整合到一起的哲學就是實用主義哲學，詹姆士說：實用主義哲學能夠像理性主義那樣保持宗教性，但同時又能像經驗主義那樣保持與事實的最豐富的密切關係。
所以，其實可以看出，詹姆士將經驗主義的態度上升到形上學的層面，也具有理性主義的思維。但詹姆士的實用主義的根本特點，還是認為哲學的理論要「有用」。在詹姆士看來，實用主義雖然整合了經驗主義和理性主義，他是從最終結果上來看的。
在詹姆士看來，判斷一個命題是否為真理，就是要看它是否「有用」，什麼是有用呢？就是能否幫助我們解決問題，能否有利於我們的生活。這是典型的「實用主義」真理觀，因為，傳統的真理觀有兩種方式，一種是真理符合論；一種是真理融合論。
真理符合論認為，客觀世界存在客觀真理，判斷一個觀點是否為真理，就看它與客觀事實是否相符就可以，比如太陽東升西落，我們每天都看到它這樣，所以，這是一條真理，這種真理觀是從「歸納法」得來的。
真理融合論，就是一個命題是否與整個命題系統相互融合，也就是說判斷一個觀點，是否符合過去已有的真理體系，這種真理觀是從「演繹法」得來的。比如我們都知道每個人都會死亡，而蘇格拉底是人，所以蘇格拉底也會死，這個結論就是符合了一個更大的、更基礎的真理體系，所以它是真理。
但詹姆士從「是否有用」來判斷一個觀念是否為真理，這其實有點違背直覺，為什麼他會這麼說呢？
這其實還是要回到他的「純粹經驗」來說，1912年，詹姆士又出版了《徹底經驗主義論文集》，主張宇宙的本原是「純粹經驗」。他說，「我認為世界只有一種本原，一切事物都由它構成，我把它稱為『純粹經驗』」。
他認為具有各種規定性的萬物只是人們對「純粹經驗」或「混沌的意識流」加工改造的結果。在他的著作《心理學原理》中，他也說過，「我們的經驗乃是我們所注意的東西」，「總有無數的事項呈現於我的感官之前，但是只要我們對它們沒有興趣，它們就絲毫不能進入我的經驗之中，我的經驗乃是我所注意的東西。」
他還說「實在就是我所注意的東西」，「一切實在的基礎和起源，無論從絕對的或實踐的觀點看來，都是主觀的，也即是我自己的」。如果把他的「純粹經驗」和他在《心理學原理》中表現的這些觀點聯繫起來，就不難看出詹姆士的「純粹經驗論」實際上是把經驗主觀唯心主義化，這有點同樣是主觀唯心主義哲學家貝克萊說的那句著名的「存在即是被感知」一樣，我們經驗能感知到的事物，才是真實存在的。
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