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《道德經》第三章，是後人對老子產生誤解的一個重要來源，主要和這一章中「無知」和「無為」的提出有關。
「常使民無知無欲」，有的人評論為老子這是在為統治階級服務，是「愚民政策」。
「無為」，則讓人認為老子思想消極，且認為是老子本人懷才不遇，所以才提出「無為」的不積極進取的思想主張。
今天我們就來看一看，到底什麼是「無知」，什麼是「無為」？為什麼老子會提出「無知」和「無為」的主張？
《YTL人生系列匯報》文章中《人生需要親手點燃自己的心燈》，可作為今天內容的輔助閱讀內容。
01每日一思
為無為，則無不治
《道德經》第三章說到：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。」這幾句話引起了人們的許多爭論。有人認為「弱其志」，是道家消極處世的人生態度，也有人說「常使民無知無欲」，是愚民政策。那麼，老子真的提倡愚民政策嗎？這幾句話到底應該怎樣理解？而老子所說的「聖人之治」，又是什麼樣的呢？
老子在《道德經》第三章裡面，提出了「四大社會亂源」，分別為名、利、欲、知。所以第三章首先就說：不尚賢，使民不爭。
老百姓爭的就是那個名。你說要考進士才能夠當官，他就拼命去考進士；你說要有才德才能夠被重用，他就拼命去追求才德。這種現象歷朝歷代都有，表面上是忠臣，最後才知道原來是大奸臣；表面上公正無私，私底下卻自私自利。所以老子一針見血指出，整個社會，如果崇尚賢人，崇尚有才德的名，就會造成很多虛有其名，根本無才無德，卻裝得有才有德的人，使得整個社會都朝這個方向去競爭，然後搞得其他事情沒有人做，這對整個人類是不利的。
我們幾千年來，都是為了功名，為了考名校，為了拿博士，為了這個為了那個，不顧一切，甚至所有的東西都可以拋棄。達沒達到目的的都開始罵，造成很多無形的壓力，使得我們的生活不正常。老子這句話，要好好去思考。「名可名非常名」，不能崇尚任何的名號，否則大家就會盲目地、不顧一切地、不擇手段地去爭。
不貴難得之貨，使民不為盜。之所以有小偷、有強盜，就是因為你家有奇珍異寶，他們才會動你的腦筋。可是，為什麼一塊石頭會變成藝術品，一件古董會有天價呢？就是因為有人貴難得之貨。看到某個東西，覺得它很貴重，就把它的價錢炒得很高，本來沒有什麼的，馬上就變成奇貨可居，然後大家不顧一切去搶奪。拿不到的，乾脆變成盜賊去搶。就算沒有行動，最起碼也產生一種叫作搶、偷的不正常的心理。
不見可欲，使民心不亂。這裡，「見」要念xian。人只要表現出自己喜歡什麼，很多人就會屈從。比如一家公司，為什麼突然間幹部通通去打高爾夫球了？就是因為老闆喜歡打高爾夫球。為什麼突然之間大家都去釣魚了？就是因為總經理喜歡釣魚。上面的人，只要表現出自己喜歡什麼，大家都亂掉了。
什麼叫作欲？「欲」是基本需要以外的東西，千萬不要把欲解釋成欲望。老子沒有反對人有欲望，老子自己沒有欲望嗎？我都不相信。人為了生存，為了生活，有基本需要。基本需要是我們本能的、本身的需要，這不叫欲。除此之外的才叫欲。
老子舉了以上三句話，告訴我們社會的亂源就是崇尚賢名，即「名」；就是貴難得之貨，即「利」；就是把你自己基本需要之外的欲望強烈地表現出來，即「欲」。
名、利、欲，是社會的亂源。可是，自有人類社會以來，這些東西就客觀存在，完全消除是不可能的。那麼，在這種情況下，對於領導者來說，應該如何進行治理呢？
那麼，聖人要怎麼樣來治理這個社會呢？老子說：是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
「虛其心」，要把心裡頭那種貪念虛掉，甚至不要有。但是現在人很可憐，比如在家裡面，小孩子根本沒有貪念，可是大人處處教他貪念：他的玩具比你的好，去跟他要；你看我有個新的玩具，你想不想要？所有的小孩的貪念，都是被大人給引出來以後，害他一輩子痛苦。心，含有欲跟知的功能。所有欲望，都是從心裡頭產生的，所有的知識都擺在心裡頭，然後你才知道這個、知道那個。其實，你知道怎麼樣做炸藥，知道怎麼樣上網去買毒藥，可是知道這些有什麼好處呢？如果拿來教小孩，豈不是禍害無窮？
「實其腹」跟「虛其心」，剛好是相對待的。你要讓他的肚子填得飽飽的，滿足他基本的欲望，然後你才可以去疏導、去減少他的貪念。我們從現實層面來看，一個人沒有東西吃的時候，反而比較單純，因為他沒有太多要求，只要溫飽就感謝天地了。可是有了錢以後，就開始不虛心了，動不動就發脾氣，動不動就罵人，動不動就神氣得很。所以「虛其心」「實其腹」，這裡面有很多巧妙的地方，我們還需要配合《道德經》其他的章節來加以討論。
政府要讓老百姓溫飽，我們今天叫作小康，然後還要實施教化。這教化是無言之教，而不是下命令，不是規定。政府要教化百姓讓他們把那些喜歡奢侈、愛好虛榮、貪得無厭的心理慢慢虛掉。
今天大家都在說很多人「為富不仁」，為什麼「為富會不仁」呢？這不是富的問題，而是不仁的問題。我們常常覺得好像聖人都叫我們不要有錢，這是不對的。因為富沒有關係，但是不能不仁。為富不仁為什麼可怕？因為它會擾亂人心，敗壞風氣。很多人講錢是我賺的，我愛怎麼花就怎麼花，我都會說你這樣子傷天理，因為所有人看到你，就覺得自己不如你，然後他就想搶劫你，說不定哪一天還想殺你。就算這些都沒有，他也會羨慕你，覺得自己做人很失敗。這樣對誰都不好。
《道德經》所說的「聖人之治」，在「虛其心，實其腹」之後，接著說：「弱其志，強其骨，常使民無知無欲。」這裡的「常使民無知無欲」，是不是愚民政策呢？我們常常教育孩子要「立大志」，可是老子卻說要「弱其志」，這是為什麼呢？
「弱其志，強其骨。」「強其骨」比較容易，就是叫他強健自己的體魄，多勞動、多保健，少動歪腦筋。但是，我們今天都鼓勵你要有意志力，你要立志等等，這就變成了爭強好勝，整個和諧社會都被破壞掉了。你為啥鼓勵自己的孩子考第一名呢？不過是把你自己的一些虛榮心建立在小孩的痛苦上面，這是愛他還是害他？
接下來這句話，引起了很多人的誤解，就是常使民無知無欲。這不是愚民政策嗎？當然不是。民智未開的時候，偶爾愚愚民還可能；民智已開以後，想要愚民，那是天方夜譚，根本做不到。所以不要用這種心智去看《道德經》，就算你認為老子不很聰明，他也不會那麼笨，搞什麼愚民政策。
那麼，老子為什麼說「常使民無知無欲」？「無知」，就是沒有爭名奪利的心智；「無欲」，就是不要有貪念。我們已經講過了，尤其是對小孩子，基本生活需求要滿足他，其他的不給。不能說什麼都要滿足。沒有辦法，小孩要；沒有辦法，隔壁有……這樣算什麼父母？人家都起洋樓，我們也要起洋樓，最後倒黴的只能是自己。「無知無欲」，意思就是說，人要過正常的生活，不要跟人家比，再說跟人家比幹什麼？一定要想辦法整人家，想辦法超越人家，這都是不需要也沒有必要的事情。
接下來，老子講得更妙：使夫智者不敢為也。「不敢為」的意思是不敢胡作亂為，整句的意思是說使那些有聰明才智的人，不敢胡作亂為。我們現在鼓勵大家要有聰明才智，要創造，要有作為，甚至還要表現得跟別人不一樣，全都錯了，還搞得全社會過度生產、過度消費，不但民不聊生，連官也不聊生。因此，這個「不敢為」，將來也是個重點。現在很多人都是不敢為，其實這才是高明的。
為無為，則無不治。這是第三章的結論。你不稱自己能幹，不表示自己比別人懂得多，不表示自己很崇尚賢能，很會用人，這就是無為。你有判斷力，知道這個貨是好的，那個是不好的，而且有什麼欲望就顯示出來，讓大家來滿足你，這些都是亂源，若能消減掉，你就無不治，就算不去管什麼，也能管得好好的。
——《曾仕強詳解道德經：道經》
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02每日一學
第三章
不尚賢1，使民不爭2；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲3，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心4，實其腹，弱其志5，強其骨。常使民無知無欲6，使夫智者不敢為也7。為無為8，則無不治。
注釋
1 尚賢：標榜賢明。
2 不爭：指不爭功名，返自然也。
3 可欲：多欲之意。
4 虛其心：使人的心靈開闊。
5 弱：與虛一樣，是老學特有用詞，是正面和肯定的意義，指心志的堅韌。
6 無知無欲：沒有偽詐的心智，沒有爭盜的慾念。
7 使夫智者不敢為也：自作聰明的人不敢多事。
8 為無為：以無為的方式去做，即以順應自然的態度去處理事務。
譯文
不標榜賢明，使民眾不起爭心；不珍貴難得的財貨，使民眾不起盜心；不顯耀可貪的事物，使民眾不被惑亂。
所以有道的人治理政事，要使人心靈開闊，生活安飽，意志柔韌，體魄強健。使一些自作聰明的人不敢妄為。依照無為的原則去處理世務，就沒有不上軌道的。
賞析與點評
「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲」，與第六十五章「古之善為道者，非以明民，將以愚之」，後人常以此誤認為老子主張「愚民」政策。老子深感人民攻心鬥智、機詐相見給社會帶來的混亂，因此提倡為政者一方面要保障人們的安飽，另一方面也要消解巧偽的心智（「無知」）、消除貪慾的擴張（「無欲」），期望統治者培養篤實的政風，引導人們恢復真樸（「愚」）。
——饒宗頤《中信國學大典·老子》
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03每日一行
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從學到習·知行合一
學習學習，邊學邊習
習比學更重要
學習不是為了知道，而是為了做到