公都子問孟子說：「同樣都是人，有的能成為賢人君子之類的大人，有的卻成為德能不足以承擔重任的小人，是什麼原因呢？」孟子說：「能服從自己的心，可以成為大人；只服從自己的耳目，就只能成為小人。」公都子說：「同樣都是人，有的服從自己的心，有的服從自己的耳目，是什麼原因呢？」
孟子說：「耳目的職能是無法思慮的，因而會被外事外物所蒙蔽。用不能思考的耳目去交接外在事物，就只能是以物對物，如果這樣，耳目就只能被外事外物引誘。心的只能是思慮，如果能思慮，就能得知如何對待耳目所聽所見的事物；如果不加思慮，就不能得知如何對待耳目所聽所見的事物。我有心而且能思慮，我有耳目而且能聽能見，這是上天給與我的本能；能夠預先立正自己的心，那麼，耳目所聽所見的事物就不可能奪換我心的思慮，這樣也就可以成為大人了。」天地間的任何人，都是天地所生、父母所養，都有五官、五臟，而且都有善良的本性，可是，有的人卻能成為大人，有的人卻成了小人，為什麼呢？
原因在於，有的人能夠使自己的身體服從於自己的本心，然後就可以成為君子，服從於自己的本性，然後就可以成為賢人，於是也就成為大人了；但是，有的人卻讓自己的身體服從於自己的耳目，外在的聲音言語能夠悅耳就聽從，不管是否應該聽從，外在的人物、事物能夠悅目就觀看，不管是否應該觀看，於是也就成了小人。這裡有身體，有耳目，有心；三者之中，心是身體之「大體」，耳目是身體之「小體」；身體的言行服從於「心」就是「從其大體」，身體的言行聽從於「耳目」，就是「從其小體」。
既然身體的言行服從於「心」就是「從其大體」，身體的言行聽從於「耳目」，就是「從其小體」，那麼，同樣是人，為什麼有的人會「從其大體」，有的人卻會「從其小體」呢？人人都有耳目口鼻舌，耳願意聽悅耳的聲音言語，但是，聲音言語是否可聽可取，要靠心的思慮來決定；目願意看悅目的人物、事物，但是，人物、事物是否可看可取，要靠心的思慮來決定；口鼻舌也有吃美食、聞香氣、品美味的本能，但是，如何對待那些美食、香氣、美味，也需要靠心的思慮來決定。如果一個人聽憑耳目口鼻舌所左右，而不用心加以思慮，那麼，耳目口鼻舌就只是一種「物」而已；這樣的話，耳目口鼻舌遇到外物的時候，就會像兩塊磁鐵「同性相吸，異性相斥」一樣，不過是兩種「物」之間的關係，而不再是「人與物」的關係。所以，耳目口鼻舌的感受，以及使用耳目口鼻舌去做什麼，都應該由「心」的思慮來決定，而不能任憑耳目口鼻舌自己去做，也不能只是隨著耳目口鼻舌的感覺走。
天把我們生成為人的時候，既給了我們「耳目口鼻舌」，也給了我們「心」，而且給了我們「使命」。要完成「使命」，就必須由「心」去主導「耳目口鼻舌」；假如「心」不能作為主導，卻只是隨著「耳目口鼻舌」的感覺走，就相當於走路的時候根本就沒有目標，沒有方向，見路就走，見彎就拐，遇到誘惑就受誘惑，遇到威脅就逃走，人生如此，便是盲目懵懂，豈能不迷失自我？只有用「心」去主導「耳目口鼻舌」，無論遇到什麼情況，「心」都不會被改變，猶如走路的時候，「心」已經確定了道路和方向，堅定地沿著這個道路和方向走下去，不會盲目走路、盲目拐彎，也不會因為誘惑或威脅而改變方向，才能成為君子、賢人。
以上是百家號作者走在歷史的路中的個人見解，希望大家