易經，自古就是一本指導中國人認識世界，認識人生，認識自我的全息智慧學。可是，由於其發端太早，中國人在石器時代就明白了八卦，文王之前就有了歸藏易和連山易。到了文王老爺子坐牢期間，才整理出64卦的卦象。注意！只是卦象，沒有所謂的爻辭，彖傳，象傳什麼的。
這些都是後來經過周公，孔子等儒家學者長期總結後加上去的。所以，任何一個人想像研究其他學問一樣研究易經，一定是行不通的。因為，易經是我國古代高級知識分子集團智慧的結晶。
但，我們不要忘了。從伏羲，文王，周公到孔子，這些人是站在不同的時代背景和知識體系下看待易經的。所以，我們死扣周易原文，也只能做一個古文研究者，而無法走進真正的易經世界。
我們學習任何一門學問，最終是為了學以致用。這是最根本的。那麼易經的真正的學以致用其實都集中在3句話，更準確說是3組詞。
1、陰陽本是一氣
說到陰陽，真可謂眾說紛紜，但絕大多數人都認為陰陽就是哲學裡的矛盾的對立與統一。人們把這個世界上一切能形成對立的兩個方面都認為是陰陽，比如黑與白，高與矮、胖與瘦、強與弱、美與醜等等。其實這種理解真的很粗暴。
易經中的陰陽本是無形的，是氣的狀態，準確說是太極一氣的升與降的兩種方向和狀態。總的來說是一而不是二，是一體而不是分化。正如我們的一呼一吸，都是在吞吐著一口氣而已。但是正是這一呼一吸才維繫著我們的生命，我們的太極。
所以，現代人講養生，每天圍繞吃什麼，喝什麼，這不是根本，因為氣可以推動形，但形不可以駕馭氣。正如我們開心時可以多吃東西，但多吃東西並不會讓我們真正的開心。所以說，吃貨兒，一般獲得不了真正的快樂！
2、剛柔本是一體
那麼上文說的陰陽，其實質為一氣的變化，是後天世界沒有萬物時，太極升降成兩儀，而後有天地，有天地之後才有的萬物，才有的人。所以，易經繫辭傳中有這樣一句重要的話：陰陽合德，而剛柔有體。
陰陽合德就是到了後天世界，有了萬物，有了人，之後才會有剛柔。那麼如果說陰陽是氣，那麼剛柔才是後天世界陰陽的最好表現。
那麼易經中又是怎麼描述剛柔的？
動靜有常，剛柔斷矣。剛柔相推而生變化。剛柔者，晝夜之象也。剛柔相推，變在其中矣。剛柔者。立本者也...
我們會發現一個規律，易經是將剛柔作為陰陽的具體變現，從而引出了一個重要的概念，就是動靜。
中國有一門武術叫做太極拳，太極拳的精髓就是剛柔並濟，後發先至。剛柔之道正如那連綿不絕的波浪，一波趕著一波，一浪淹沒一浪，看著時剛柔並至，實際又是連綿的一個整體。
到了醫院，你會明白，無論是心跳還是呼吸，都是波浪線在上下推動，這就是剛柔。人生不可過剛，更不可過柔，剛柔一旦失當，人生必出問題。因為剛柔本是一體，這個體就是陰陽之氣，太極之氣，生命之氣。
3、動靜不失其時，其道光明
有了陰陽之氣，到了後天的剛柔之形，才有了人生的動靜進退之道。人生在世，一呼一吸，剛柔轉化，動靜進退，其實就是這些。文王六爻卦中，最主要的看法就是明白動靜之道，一個卦裡有陰陽就是剛柔相推，剛柔到了一定極限就會產生動靜之變，就會有變爻，動變就是人生的進退。
有陽剛之氣者進，懷陰柔之氣者退，但人生不可終進，也不能總退，真正的大智慧者，往往就是把握住了人生的動靜之機，進退之道。動靜不失其時，其道光明。
易經這3句話，是最普通的，但也是真正的天規，往往被人忽略，可是真正讀懂，領悟的人，沒準在悶聲發大財。可以說，讀一輩子易經，看不懂這三句話，也是枉然。