古人的智慧,夏蟲不可以語冰,不與傻子論短長

2020-11-30 鞭辟入裡的本質

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早晨,子貢在大院門口打掃院子。有人來到,問子貢:「你是孔子的學生嗎?」

子貢答道:「是的。有何指教?」

「聽說孔子是名師,那麼你一定也是高徒吧?」

「慚愧。」

「那我想請教你一個問題,不知可否?」

子貢很爽快地答道:「請說。」

子貢

「其實,我的問題很簡單。就是你說說一年有幾季?」

「四季。」子貢笑答。

「不對,一年只有三季!」

「四季!!」

「三季!!」

「四季!!!」子貢理直氣壯。

「三季!!!」來人毫不示弱。

然後就爭論不止,很長時間也不停。孔子聽到聲音,從院內出來,子貢上前講明原委,讓孔子評定。

孔子先是不答,觀察一陣後說:「一年的確只有三季。」

來人見此,大笑而去。

待來人走後,子貢忙問老師:「這一年應是幾季?」孔子答:「四季。」

子貢不解。孔子繼而說道:「這時和剛才不同,方才那人一身綠衣。他分明是田間的蚱蜢。蚱蜢者,春天生,秋天亡,一生只經歷過春、夏、秋三季,哪裡見過冬天?所以在他的思維裡,根本就沒有『冬季』這個概念。你跟這樣的人,就是爭上三天三夜也不會有結果的。」

說完,子貢立刻明白了。

看完這個故事之後,第一個念頭就是,哎呀,我以前好傻。以前看到那些不講理的人會生氣。那麼現在不會了,心想那是「三季人」,就不往心裡去了。

這個世界上「三季人」太多了。

既然「三季人」可憐的連四季都不知道存在,那還有什麼要與之計較的呢?

轉念一想,我這樣的念頭是對的嗎?在這個念頭裡,是否有傲慢的成分呢?把別人當作「三季人」其實是鄙視他人見識不如我。這樣的態度,必定會影響人與人之間的相處。

所以,我們應當調整的態度為:與人相處,無論說什麼,先要看清對象。對象錯了,講得再多也沒有用。莊子云:「夏蟲不可以語冰。」孔子亦云:「中人以下不可以語上」、「道不同不相為謀」。講的都是這個道理。這就要求我們,首先要學會識人,最好能像孔子那樣,一眼就能判斷出對方的境界水平,這樣講話才有針對性,才不會浪費時間、精力和感情。

這樣的應對,是智慧的表現,而非出於傲慢與偏見。

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    道不同不相與謀!你口吐蓮花,別人認為你在大言不慚。你擺事實講邏輯,別人卻認為你在裝13扮高冷。也就是說我們在開始表達自己看法的時候,是不是在對的地方講了對的話。也就是說如果你想得到正面的積極的反饋和回應,那就必須在對的時間對的地點找到對的人說出對的話。  莊子說的好,夏蟲不可語冰。人生短短幾十年,如白駒過隙一般,一眨眼就過去了。
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  • 井蛙不可語海,夏蟲不可語冰,言有所止,不必盡付
    《莊子,秋水》有言:「井蛙不可語海,夏蟲不可語冰。」對井裡青蛙不可以跟它們談論大海,因為井底之蛙局限於井內,狹小而窄的空間,怎知大海的寬闊,深淺,對只生活在夏天的蟲子不可以跟它們談論冰凍,因為他們終其一生也未曾見過冰雪,更不會懂寒冷為何物。
  • 井蛙不可語海、夏蟲不可語冰;所有問題的答案都已經在你的腦海裡
    井蛙不可語海、夏蟲不可語冰本段話出自《莊子·秋水》。原文是:「井蛙不可以語於海者,拘於虛也;夏蟲不可以語於冰者,篤於時也;曲士不可以語於道者,束於教也。」翻譯:不和井裡面生活的青蛙說大海是什麼樣的,它受空間限制而不能理解;不和夏生夏死的小蟲子說冰是什麼樣的,它受時令限制而不能理解;不和孤陋寡聞的人談論「道」是什麼樣的,他受見識限制而不能理解。和現在比較流行一句話對應:人不能賺到自己認知以外的錢。
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    「夏蟲不可語冰」透露出的是一種無奈感,有時候真正的意思是「夏蟲無法語冰」,或者說是是「吾生也有涯,而知也無涯,以有涯隨無涯,殆已。」任何人的生命都是有限的,想在有生之年遍覽世間美景,或者參透所有知識都是不現實的。倘若渾渾噩噩做井底之蛙尚好,只怕曾經跳出井口一瞥外界春光,最終仍被地心引力拉回井下。當兩個人的認知水平相差太多,根本說不通時,不如不說。