笛卡爾（1596—1650年）是17世紀法國哲學家，西方近代哲學的創始人之一，二元論者、唯理論者。1596年3月31日生於都侖省拉愛城的一個貴族家庭。他1604年入拉·弗雷士的耶穌會公學，接受傳統教育，除神學和經院哲學外，還學了數學和一些自然科學。1612年他深感閉門讀書無用，決心走出校門，用自己的理性來解決科學問題。1618年他離開法國到荷蘭參加軍隊。退伍後定居巴黎，專門從事科學研究，企圖建立起新的科學體系。他曾想把自己的研究成果寫成《世界》一書，但當時教會反動勢力很大，笛卡爾打消寫作這部著作的計劃。
1628年寫成《指導心智的規則》。1629年他遷居資產階級已經取得政權的荷蘭，在那裡隱居了20年。1637年他發表了用法文寫的哲學著作《論方法》，產生了很大影響。1641年他又用拉丁文發表了《形上學的沉思》。1644年，笛卡爾發表了他的系統著作《哲學原理》，這部書不僅包括他已經發表的思想，而且論述了他的物理學理論，還包括過去未發表的《世界》一書的內容。1649年，他最後發表了心理學著作《論心靈的感情》。1649年他應瑞典女王克裡斯丁娜邀請赴宮廷講學，由於不適應北方的寒冷氣候而患病，1650年2月11日在斯德哥爾摩逝世。
笛卡爾認為，經院哲學是一派空談，只能引導人們陷入根本性錯誤，不會帶來真實可靠的知識，必須用新的正確方法，建立起新的哲學原理。於是，哲學研究開始重視科學認識的方法論和認識論。笛卡爾指出，我們不能盲從已有的觀念和論斷，其中有很多是極其可疑的，這些觀念有的來自感官，但是感官會欺騙我們。我們處在真假難分的狀態中是不可能確定真理的，為了追求真理，必須對一切都儘可能地懷疑，甚至像「上帝存在」這樣的教條，懷疑它也不會產生思想矛盾。只有這樣才能破舊立新，就是「笛卡爾式懷疑」。
這種懷疑不同於否定一切知識的不可知論，而是以懷疑為手段，達到去偽存真的目的，所以被稱為「方法論的懷疑」。他認為理性是世間分配得最均勻的東西，人人都有一份，不多不少。要把一切放到理性的尺度上校正，這樣，權威就不再在上帝那裡、教會那裡，而到了每個人的心裡了。這是對經院哲學的嚴重打擊。笛卡爾把他的體系分為三個部分：一是「形上學」即認識論和本體論；二是「物理學」即自然哲學；三是各門具體科學，主要是醫學、力學和倫理學。
笛卡爾認為我可以懷疑一切，但有一件事卻是無可懷疑的，即「我懷疑」。我懷疑也就是我思想。既然我思想，那就必定有一個在思想的我，即「思想者」。「我思故我在」的論題，是笛卡爾全部哲學的第一原理。「我」的本質是思想，又稱為「靈魂」，是認識的主體，是精神實體。他提出：我會懷疑，而懷疑不如認識那樣完滿，因此我的存在是不完滿的、有限的，但是心中有一個最完滿的上帝的觀念，不完滿的我不能是這一觀念的原因，它只能來自最完滿的上帝本身，所以說上帝存在。
笛卡爾從經院哲學家安瑟爾謨那裡取來的「上帝存在的本體論證明」，卻用來論證物質世界及其可知性。他說我心裡清楚明白地有「形體」的觀念，這觀念不可能是我自己造成的，只能是上帝創造了「形體」，又把「形體」的觀念放到我心中。既然最完滿的上帝不可能欺騙我們，那麼「形體」也就是真實可靠的實體。笛卡爾肯定了兩種實體：靈魂和形體。他認為這兩個實體是彼此獨立存在的。靈魂的屬性是思想，形體的屬性是廣延。這是典型的二元論。為了溝通這兩個並無共同之處的實體，以說明科學知識的客觀性，他又把上帝作為橋梁，說靈魂和形體只是相對的實體，兩者都是絕對實體上帝所創造的。
在認識論方面，笛卡爾認為有3種觀念：一是通過感官從外面得來的，常常是混亂的錯覺；二是理性本身固有的，即「天賦觀念」；三是我們自己任意製造的。他完全否定第三種觀念，對第一種觀念持懷疑態度，認為第二種觀念必然正確。他認為科學不能只是感性現象，必須是必然的理性認識，這一主張對發展理論科學有積極意義。但是他把理性認識說成「天賦的」、非外來的，是唯心主義的先驗論。笛卡爾的「物理學」是他的哲學中的重要部分，是唯物主義的。他明確指出：在自然界，物質是惟一的實體，天和地是由同一物質構成的。
整個物質世界的廣延是無定限的，物質的可分性是無定限的，不可能有什麼不可分的原子存在，也不可能有任何「虛空」，因為「虛空」意味著沒有物質的廣延，而廣延是不能離開物質的。笛卡爾認為空間就是廣延，他反對絕對空間論。這樣的物質理論比古代的原子唯物論前進了一大步。但是他把物質本質屬性說成只是廣延，把物質的多種形態都歸結為位置的移動，這是機械論。笛卡爾的學說有廣泛的影響。他的「我思故我在」強調認識中的主觀能動性，直接啟發了康德，成為從康德到黑格爾的德國古典哲學的重要思想，推動了辯證法的發展。
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