科學成果—飛彈近代以來，科學技術的力量親眼被世界見證，西方人依靠洋槍火炮肆意發展自己的野心，自詡為「霸主」的西方人甚至以為依靠科技就可以稱霸世界，其實他們沒有發現他們已經「病了」。
畢達哥斯拉，哲學就是愛智慧自古希臘以來，西方哲人便力求認識論上的真理、絕對真理，儘量排除「意見」。這種精神鑄造了歐式幾何等一大批學術理論成果，奠定了西方理性主義的傳統。超越事實和自然，自由地思考，認識自己，這被古代希臘人視為最崇高的事業，最理想的精神世界。也正如西方先哲所言「愛智慧」。
古希臘先哲對於知識的熱愛指導近代科學的崛起，邏輯學和實驗科學的大踏步飛躍，看著是理性主義蓬勃發展的強盛時期，背後卻是西方理性精神片面發展，知識異化，科學從理想的生活方式淪落為技術，甚至成為殺人手段（兩次世界大戰）。人們生活和精神世界的扭曲，那種古老的哲學傳統一去不返，西方的理性病了，這也意味這西方的人性病了。
二戰沉落海底飛機西方理性該如何自我治療呢？直接放棄科學技術的一切成就嗎？還是高呼「人間充滿愛」，兩種方法都不合理。西方人有理性主義的傳統，「解鈴還須繫鈴人」，他們相信事物的規律和邏輯的力量，只有對理性本身治療，才能回歸到原本正統的理性道路。近現代的科學已經遺忘了原本理性的「初心」，它自以為自己是自足的，是絕對的，甚至還要審視哲學，超越於哲學之上，它已經忽略了它自己被限制的條件，它也是哲學的一部分。
榮格，一個經驗主義者這種病勢必要引發一系列症狀，它使人遠離人性和生活，正如榮格所說，科學的嚴密性一味要求人們摒除人們自身感性所帶來的錯誤，相信數據和實驗的力量，但這勢必是不合乎人性的，人怎麼能遠離感性呢？誰能保證原子內的電子運動不具有精神性呢？馬克思和恩格斯恰恰看到了這一點，認為感性是要比理論的探討更重要的。但進入20世紀，感性活動對現代人來說，幾乎成為一個可望而不可及的烏託邦，也正因為這一點，哲學開始思考「人」，這也是西方存在哲學的起源。
印象派大師，莫奈十九世紀以後，西方人感到科學主義的蒼白和虛假，它遠離人性和真正的生活。在藝術領域，印象派反對科學的透視法，強調色彩、感覺，主張「用自己的眼睛看（莫奈）」；文學中的意識流小說和心理小說的興起也表明要還原人的真實性。這也恰好表明了一切科學的真理都要以人性本身的真理為基礎。但卻有人因此反而要全盤否定理性和科學，進而發展出非理性主義和神秘主義，其實這種主張也表明了西方理性的墮落。胡塞爾認為，西方的一切非理性都要回歸到理性主義（我本人曾寫過一篇短文，就是說明如果理性是個完備的概念，那麼對於神學，宗教學等一切認為是非理性的學科其實都是理性的追求，有機會發一下），只是未達到某種理性的自覺而已。
意識流文學先驅，普魯斯特沒有理性就沒有整個西方文化，問題是打破科學的自我僵化的局面，重新認識自我，就需要對非理性和科學理性進行深刻的反思和追溯，返回古代思想的源頭，找到自己的「病因」。