參公案是把古人悟道的經過，仔細研究一番，然後迴轉來於自己心地上體會。應該怎麼走？如何才能相符？都要會之於心，二祖去見達摩祖師時，把自己膀子都砍了，他這樣精誠求道的事跡，我們都曉得，但卻極少有人注意到，二祖在出家以前，學問已經非常好，是個大學者。他在山東一帶講《易經》，信仰他的人很多。後來，他覺得這個學問，並不能解決宇宙人生的問題，等到再看了《大般若經》後，他認為宇宙人生的真諦在佛法中，於是就出家了。
二祖出家後，在河南香山打坐八年，修了八年禪定。後世因無法獲得資料，所以二祖當時修定所走的路線，是修氣抑或觀心，不得而知。這裡要注意，修禪定八年，太不簡單了，又具備了第一流的學問修養，後來又跟隨了達摩祖師好幾年。書上記載二祖來看達摩祖師，在雪中站了三天三夜，達摩不理，反而對他說，佛法是曠劫精勤的無上大法，在雪中站幾天求法就行了嗎？二祖於是把膀子給砍了下來。後世有人研究，好像覺得達摩祖師要求得很不合理，事實上，從前那一代人的宗教熱忱，求法的情操，不是我們後世人所能了解的，高僧傳中也隨時可以看到。我年輕時，親眼見人修持求法，燃指供佛，刺血寫經等事實。像這種情形太多了，依現在人講，這是愚蠢迷信，不知是我們愚還是他們愚？古今時代不同，不要輕易對古人下斷語。
後來達摩祖師問二祖：你要求什麼？他當時又餓又痛又冷，只說：如何是安心法門？如果是我們就會問：老師，我就是念頭去不掉。二祖還遠勝於我們，他已打坐了八年，再加上以前的用功，他不說念頭清淨不清淨，問的是安心不安心，這個問題大了。
《指月錄》是一部大奇書，太好了，但難讀得很，要像看電視劇一樣，活看。這一段描寫二祖向達摩祖師求法時，達摩祖師面壁而坐，待二祖把膀子砍下來時，達摩當然拿藥給他敷，包紮一番。若是絕對不理，那就不叫達摩祖師了，也不是佛法了，這中間細節沒有記載。立雪、砍膀子、求安心法門的時間，並不在一起，各是一回事，書上硬是把這三件事連在一起。
安心是什麼意思？安的是什麼心？二祖這時膀子也砍了，又冷又餓，他的心當然不安。所以達摩祖師答他：你拿心來，我給你安！這時達摩祖師把印度人的大眼睛一瞪，一把粗鬍子，一定把二祖給嚇住了，這一罵，神光的魂都掉了。不是他膽子小，這個疑問太大，答案又太奇，搞得他心都掉了，魂也飛了。然後他說：覓心了不可得，找不出來。達摩祖師說：我已替你安好了，就是如此。
二祖跟了達摩祖師幾年以後，達摩祖師告訴他：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」走修證的路子，不管大乘、小乘、不管哪一宗、在家、出家，凡是修持的人，非照這幾句話走不可。
「外息諸緣」，外界一切環境都要丟掉，我們學佛修證不成功，就是這一句話做不到。我們的心都是攀緣心，這件事做完了，又去抓那件事，事情永遠做不完，外緣也永遠息不了。
「內心無喘」，就是十念中念安般法門裡頭，做到不呼不吸，進入四禪八定的境界。
「心如牆壁」，內外完全隔絕了，外界任何事情心都動不了，也沒有妄想出現，也無妄念起來。
注意，做到這樣的就可以入道了，可以去證悟菩提，可以去證「道」。
達摩祖師告訴二祖這一句話，應該是在問安心法門之前的事。達摩權衡二祖的禪定功夫，再教他禪定的路線。二祖問此心不安，應該是在功夫做到了以後的事。為什麼？假定一個人做到了「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」，敢說自己成佛了嗎？心安了沒有？悟道了嗎？這時究竟什麼是佛？什麼是菩提？還是搞不清。所以此心不得安。
後來二祖傳法給三祖，交付衣缽以後，比濟顛還有過之，到處吃喝亂逛。像他這樣大名鼎鼎的學者，出家以後專心用功，達摩祖師又付法印給他，等他交出衣缽後，晚年的生活完全不同，又喝酒，又在花街柳巷到處亂跑。人家問他：你是禪宗祖師，怎麼逛到酒家去了？二祖講了一句話：「我自調心，何關汝事。」
問題來了，他求的是安心法門，達摩祖師一接引，把安心法門給他，但是到了晚年他還要去調心，此心尚不得安，可見二祖所講禪宗安心，這個心，到底是個什麼東西，仍是一個大問題。沒有成佛以前，誰的心都不能安，包括羅漢、菩薩，都沒有究竟安心，除了大徹大悟，誰都不能安心。
拿現在學術思想來講，唯心思想與唯物思想，兩者在爭戰。我們曉得心物是一元，究竟心怎麼樣能夠造成物，如果不到成佛的境界，誰都下不了結論。所以，在理上儘管誰都會講，事實上心卻安不下來。
《如何修證佛法》
「經營養鄞鄂，凝神以成軀」，懂了這個道理要「經營」，像做生意一樣慢慢一點一點賺起來。「養鄞鄂」，鄞鄂是堤防，自己要做一個堤防，像城牆一樣。我們常講達摩祖師的徒弟二祖神光問，禪宗要怎麼用功？達摩祖師講：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」其實佛道兩家都一樣，《參同契》成書的時候達摩祖師還沒有到中國來，是二百年之後才來的。
達摩祖師所講的這句話，和「經營養鄞鄂，凝神以成軀」是同一道理，表達不同而已。達摩祖師說的「外息諸緣」，我們容易懂，修道人外面什麼都不管了，眼睛閉著打坐，死了人都不管，真正自私自利了。修道學佛是絕對自私的，自私自利到了極點才能大公無私呀，先把自己度好才能度人嘛！像遊泳一樣，你不會遊泳怎麼跳到海裡去救人啊！這個「無喘」是心不動念了，到這個時候呼吸已停住了，念頭也跟著清淨了。「心如牆壁」，內外隔絕了，牆外跟牆內隔開了，這樣還不是道哦！達摩祖師說「可以入道」 了。所以要注意後面這一句，有些人說「外息諸緣，內心無喘」就是道了，不對！這只是說做工夫要能內外隔絕，才有資格來入道進門，這也就是「經營養鄞鄂」，一陽來復的時候。
「凝神以成軀」，這時在學佛的人來說叫修定，得定；道家是講功用，不跟你講原理。「凝神」最厲害了，好像凍結不動，凝結攏來，「凝神以成軀」，把這個功能凝結攏來，慢慢構成一個身外之身，在生命之內或之外成就新的生命。
《我說參同契》
達摩祖師告訴二祖，當然他在那裡有多久沒有記載，也跟在他身邊了，在嵩山少林寺那邊，告訴他怎麼用功：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」，這是真東西來了。外面境界一切放下不管，這個外不是身體以外哦！你內心那些什麼念佛，念咒子，做各種各樣的功夫都放掉。「內心無喘」，「內」也不是身體以內的內，再深一層，你各種念頭、各種思想一概放掉。然後，呼吸也寧靜，不呼也不吸，沒有心息的往來，完全寧靜了。到這個時候，「心如牆壁」，內外隔絕了，外邊也打不進來，「可以入道」，可以進門了。功夫沒有到這一步，什麼都不要談。所以這一段記載很真實。
然後記載說，這個時候，二祖還跟在達摩祖師旁邊，跟了多久，這個查不出來。每一次，他向師父報告用功的心得時，達摩祖師「只遮其非」，不對！不對！否定了他。沒有告訴他什麼不起妄想，無念就對這類的話；也沒有告訴他怎麼去除妄想，怎麼就是道，一切只是否定而已。
有一天，二祖來告訴師父：師父啊，我做到了，我到達了，外緣都息掉了。換句話說，一念不生，什麼都沒有了，什麼都不起了。達摩祖師說，你不要落在斷滅見上哦！認為什麼都不知道，什麼都沒有，都空了，那就不是了。他說：沒有啊，我都清楚啊。好，從此入門了。
這一段「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」，這個時候也不打機鋒，也沒有什麼轉語！這些路線走的是真正的禪宗，是「直指人心，見性成佛」的一條直路。而在這句話中有關功夫見地，你自己參一參，這個參不是去研究，是一邊做功夫一邊體會，保證你成功。
「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」一切放下完了，既不落入昏沉，又沒有散亂，清清楚楚，明明白白。本身自性自然現前，這是一個重點。
《答問青壯年參禪者》
修行上，「致知在格物」是什麼呢？就是達摩祖師告訴我們，禪修的時候「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」注意這四句話，「外息諸緣」，把外面物質世界的一切引誘、一切情緒都瀟灑的放下，就是格物了，不被引誘。「內心無喘」，不是不喘氣的意思，是心念知止而後有定，到誠意就是無喘了，呼吸也跟著自然停止。「心如牆壁」，到此時，好像內外分離，外物影響不了內心了，就是初步的格物。「可以入道」，如此打坐修行，慢慢深入進步，就可以入道了。
《二十一世紀初的前言後語》