（原創文章，歡迎閱讀，如敢洗稿，勢必全網追究到底）
文|諸神的恩寵
死亡，是人類永恆的熱點話題。然而在中國，死亡卻成為人們最忌諱的話題之一。為了避免談論死亡，人們發明出「崩」、「薨」、「卒」、「歿」、「亡」、「故」等諸多關於死亡的字眼。
人人都怕死，但人人都不得不死。事實上，忌諱談死，並不能讓我們逃脫死亡。相反，一個人越是敢於直面死亡，他對生命的理解也必將越透徹。
真正有智慧的人，從不避諱談論死亡。藏傳佛教上師索甲仁波切正是這樣的人。上世紀九十年代初，索甲仁波切旅居歐洲學習。漂泊在異國他鄉，讓他深深懷念故鄉西藏，同時，也讓他對生命本質有了更深刻的體悟。不久，他便寫下名作《西藏生死書》。
《西藏生死書》，顧名思義，是一部關於死亡的書。它從佛學的角度，深入討論了生命的真諦，及面對死亡的心態。這本書一問世，立刻在世界範圍內引起轟動，《紐約時報》、《衛報》等世界級媒體都給了它高度評價。豆瓣上，這部書的評分高達8.5。看完此書後，演員陳坤說，「我從這本書裡學會正視死亡，並且從對死亡的敬畏裡，重新理解了生命。」
01人生充滿各種誘惑，看清真相才能活出自在
哲學認為，人生有三個終極問題：「我是誰」、「我從哪裡來」、「我要到哪裡去」。其中，「我是誰」最為重要。
現代社會競爭激烈，各種誘惑不斷，當我們遊走在名利場時，很容易忘記初心，迷失自我。這時候，我們需要停下腳步，好好問自己一個問題：我是誰？
搞清楚「我是誰」，就能明白人生的意義。而現實生活中，多少人為金錢奮鬥一生，臨死前，才發現自己連一根針都帶不走。可見，人無法真正擁有金錢，人只是金錢的保管者而已。一旦我們撒手人寰，我們口袋裡的錢就會以各種形式流向他人的口袋。當那個人死後，他的錢也會流向其他人的口袋，如此循環往復。所以說，金錢只能被我們所利用，卻並不真正屬於我們。
人活一輩子，不為爭名逐利，而為擁有獨一無二的生命體驗。獨一無二的生命體驗才，是人生的最寶貴的財富。從本質上說，人的一生，就是體驗 「喜、怒、哀、樂、愁」等各種情感的過程。
金錢是中性的，本無所謂好壞，但一個人對金錢的貪慾太重，他的痛苦便會越來越多。最終，貪慾會讓他一無所有。為了說明這一點，書中，講了一個賽月童子的故事。
在西藏，一個窮人好不容易攢了一袋糧食。當天夜裡，他把糧袋掛在房梁上，以防老鼠偷吃糧食。半夜，他做了一個夢。夢中，他發了一筆橫財，娶了嬌妻，生了兒子，他給兒子取名賽月。看著用不完的金錢、美麗和妻子和可愛的兒子，窮人笑得合不攏嘴。然而，就在這時候，房梁上的糧袋突然墜落，當場砸死了做夢的窮人。賽月還沒出生，就已經死了。賽月童子的傳說想告訴世人，人生如夢，如果把虛幻的東西當做真實的人生，那麼註定會是一場悲劇。
看完這個故事，很多人都嘲笑窮人的愚痴。殊不知，我們每個人都有愚痴的一面，很多人死到臨頭才恍然大悟，原來，人生真的宛如一場大夢。
世界萬物無時無刻不再變化，我們每活一天，都是在向死亡邁進一步。一個人真正擁有的，惟有當下。儘早從虛幻中醒悟，便能儘早過上真實的人生。把握好每一個當下，才能掌控好自己的命運，最終獲得自在的人生。
02死亡是人生的必經之路，接納死亡意味著走向成熟
電影《阿甘正傳》中，母親去世前對阿甘說：「死亡是人生的一部分，某些事情是命中注定的。」
的確，每個人生命的終點都是死亡，即便像秦皇漢武這樣的大人物，也有壽終正寢的一天。不過，有一小撮幸運兒卻能死後復生。這種短暫死亡的現象，被稱為瀕死體驗。有過瀕死體驗的人，會對生命本身有更加透徹的認識。
《西藏生死書》中，記錄了一個瀕死體驗的案例。2008年，美國人埃本亞歷山大突患重病，在醫院昏迷了整整七天。當時，他的身體沒有知覺，意識卻很活躍。第八天甦醒後，亞歷山大回憶說，那七天裡，他的自我意識看到了一個與現實世界截然不同的新世界。那裡四周一片虛空，宇宙就像個大子宮，每個人都是小嬰兒。從鬼門關回來後，亞歷山大有了一個很深刻的體會，那就是，生命的真諦就是愛。
生死就在一呼一吸間，大多數人都沒有瀕死體驗，也不可能有像亞歷山大那樣深刻的領悟。絕大多數臨終者都對死亡充滿恐懼，一想到自己將不久於人世，便倍感痛苦。無論大人還是孩子，每個人都有死亡焦慮。心理學家湯姆匹茨辛斯基認為，死亡焦慮包括兩個方面，第一，即將面對死亡時的恐懼感；第二，經歷死亡時的焦灼感。現實中，人們總會把死亡和無助、不舍、恐懼、痛苦等情緒聯繫在一起，這反過來讓我們更加懼怕死亡。
從臨終者身上，我們能看到生命的脆弱。但其實，死亡不是最可怕的，最可怕的是懼怕死亡本身。索甲仁波切認為，我們之所以對死亡充滿恐懼，是因為我們不知道自己到底是誰。一旦我們能正確地認識自己，就意味著能戰勝一切苦難。到那時，死亡也拿我們無可奈何。換句話說，人在死亡之前，如果能放下一切欲望，保持心靈的寧靜，那麼死亡就不是一件可怕的事。
從佛學的角度看，索甲仁波切認為，對臨終者最大的關懷，是給他們愛和慈悲。為此，他建議我們探視臨終者時，不要流露出悲傷情緒，而要靜靜地陪伴他們，好好聽他們說話，摸摸他們的手，或者給他們一個擁抱。這些都是對臨終者最大的撫慰。
生命的本質是無常。面對無常，索甲仁波切說：「證悟者視生死為掌中物。」換句話說，一個證悟的人，能準確預見自己離世的時間，因此他也能看淡生死。
虛雲大師是近代四大高僧之一，享年一百二十歲。據他的弟子回憶，他去世前，身體越來越弱，有人敦促他看醫生，他卻說自己大限將至，不用再去醫治。一天，他給弟子們說完法後，便進入了禪定狀態。過了一會兒，當弟子們重返禪房後，卻發現他已經圓寂。除了虛雲大師，很多得道高僧都能勘破生死，從容離世。
向死而生，是人生的大智慧。一個人敢於坦然地接納死亡，說明他早已不再懼怕死亡。對我們普通人來說，沒有高僧的修行境界，把握好每一個當下，學會接納無常，就是最好的生活態度。
03人是宇宙中的微塵，體悟生命的寧靜就能化解死亡焦慮
佛學認為，貪嗔痴是人生的三種毒藥。其中，貪指貪慾，嗔指生氣，痴指愚昧。貪嗔痴構成了自我執著，而自我執著又是人類痛苦的源頭。索甲仁波切認為，培養慈悲心，能讓我們破除自我執著，走上證悟之路。
書中，講了一個關於證悟的故事。近代藏傳佛教歷史上，巴楚仁波切和紐舒龍德這對師徒是著名高僧，他們曾一起修行過十八年。
一天深夜，巴楚仁波切和紐舒龍德在高山上修行。巴楚仁波切正在修煉大圓滿法。而此時，紐舒龍德則在不遠處打坐。在他們頭頂，繁星點點，遠處村落裡，不時傳來陣陣狗吠。突然之間，巴楚仁波切內心深處被什麼觸動了。於是，他決定傳法給紐舒龍德。他問了紐舒龍德三個問題，分別是，「你看到星星了嗎？」「你聽到狗叫了嗎？」「你聽到我在說什麼了嗎？」 紐舒龍德一一點頭回應。巴楚仁波切欣慰地說：「很好，這就是我要傳授給你的大圓滿法。」
真正的修行人，能永遠活在當下，還能對萬事萬物都升起慈悲心。師父的三言兩語，讓紐舒龍德立刻頓悟了。那一剎，紐舒龍德終於明白了，人不過是宇宙裡的微塵，隨時隨地用心感悟世間的美好，才是生命的真諦。
佛學認為，世間萬物都是由心幻化出來的，一個人的心性是怎樣的，他看到的世界就是怎樣的。人的心性越澄澈，越能體驗到生命的真諦，反之亦然。人生最大的財富不是金錢，而是愛、慈悲和智慧。
索甲仁波切認為，要修煉心性，最好的辦法就是修習禪定。禪定時，心神要極度專注。當心不散亂時，我們整個人都沐浴在寧靜之中時，生與死已經融為一體，死亡再無無法威脅我們。此時，我們就是宇宙，宇宙就是我們，這種「你中有我，我中有你」的境界，正是巴楚仁波切深夜在高山修行的感悟。
死亡本是一個沉重的話題，但《西藏生死書》裡，索甲仁波切用平靜溫柔的筆調，帶領我們一起探討有關死亡的問題。他在揭露生命真相的同時，也提供了治癒死亡焦慮的良藥。那就是敬畏生命，熱愛生命，通過修煉心性，坦然地看待死亡。
《論語》裡說，未知生，焉知死。意思是，還不知道生是怎麼回事，怎麼能知道死是怎麼回事呢。很多人窮其一生，都在追尋生命的意義，到頭來，卻忽略了一點，即生命是一場流動的盛宴，生與死都是生命的一部分，人既要學會活下當下，也要學會面對死亡。
生命有限，只有把死亡的問題想透徹，才能更珍惜活著的日子。索甲仁波切說：「生和死就在心中，不在別處。」一個人如果能將自我與宇宙萬物視為一體，那他就不會再懼怕死亡。生命的奧秘，在於安住當下，體驗內心的寧靜。如果我們能做到這一點，即便是死神，也會對我們肅然起敬。
（完）
作者介紹：諸神的恩寵，資深網際網路人，多平臺籤約作者。熱愛讀書、思考、寫作，被朋友稱為「行走的百科全書」。鄭重申明，本文為原創文章，抄襲或洗稿必究。