哲學上有三個著名的追問：我是誰？我從哪裡來？我要到哪裡去？這三個追問，構成了人生哲學的總框架。
相較於西方追問宇宙起源和物的問題，中國哲學更重視人的問題，無論儒家道家還是墨家，無不把人的價值的問題放在首位，所以，一部中國哲學史其實就是關於人生的哲學史。
人需要追問的問題太多了，人生的價值和意義是什麼？人在宇宙中的地位如何？人如何處理與宇宙與人與自我的關係？人是否自由？人能否突破命運的限制？如何面對不可避免的死亡？人是否可以不朽？哲學史家將中國哲學的這些追問，歸納成四種關係，即天人關係、物我關係、人己關係和身心關係，這四種關係其實也可以分成五個方面的問題。
第一是人的本性即人性的問題；第二是人生是否值得的問題，也就是人生的價值論；第三是什麼樣的人生才是理想的人生，這叫做人生境界論；第四是我們推崇什麼樣的人的問題，這是人格論；第五個是如何達到理想人格與理想境界的問題，這叫做人生的修養論。
儒家與道家是中國哲學的主流，它們一熱一冷、一進一退，共同構成了中國人生哲學。但儒家與道家對人生的認識差別非常明顯，比較儒道人生哲學的不同，是一件非常有意思的事情，這能讓我們更透徹地探索人生的意義和價值。
人生價值是人生哲學的核心問題。人生價值觀其實可以分成兩個問題，第一是人在自然中地位的問題，因為人必須要搞清楚，同樣是自然中的一員，人與禽獸有何區別？第二個問題是人存在的價值是什麼？從人與自然的關係來看，儒家強調人是自然的中心，或者說認識五萬的尺度，雖然儒家追求「天人合一」的境界，但更注重是人的主體性，孔子認為人與禽獸不能同群，孟子認為人有良知良能和道德觀念，這是人優於禽獸的最大的優勢。
道家與自然的關係更為密切，因為道家相信「道法自然」是人與萬物普遍的法則。因此，他們更強調人與自然之間的和諧與統一，老子說「人法地，地法天，天法道，道法自然」，而莊子更是提出了「齊物我」、「齊萬物」的齊物論，試圖擺脫儒家關於人的傲慢和與自然的對立，將人放在更遼闊的天地境界中去。
從人與社會的關係上來看，儒家強調個人價值，但更重視群體價值，儒家認為個人是演員，而社會是舞臺和觀眾，個人價值只有在社會中才能體現，所以，儒家有「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的，積極入世的人生價值觀。
道家更重視自我價值的實現，發源於道家的隱士哲學，就是道家個人主義最鮮明的體現。國家興衰社會安定與自我無關，只求個人心靈的安靜與逍遙，「躲進小樓成一統，管它春夏與秋冬」。儒家的人生價值觀在於你為社會做了什麼，道家的人生價值觀在於我的心靈否獲得了自由與滿足。
從人生境界上來看，儒家追求人與人、人與社會普遍和諧的境界，因此「仁者愛人」是最高人倫理想，將「仁者愛人」思想推廣到政治的「王道」，是最高政治理想。儒家除了講「仁者愛人」，還強調禮，追求一種大愛而有序的生活。道家更強調個人與自然萬物的融合，道家嚮往的是人與物、人與人、人與我、身與心自然完滿和諧的境界。儒家講愛和道德，道家講真與自由。老子崇尚嬰兒的「見素抱樸」的境界，莊子則從齊物和逍遙的理論出發，提出了「至人無己,神人無功,聖人無名」的人生理想境界。儒家強調改造自然，而道家則追求超越自然，拋棄社會文明帶來的一切異化，「順物而不傷物」「物而不物於物」，乃至達到與「造物者同流」「與天地合一」的逍遙境界。
理想人格是人要追求成為什麼樣的人。儒家和道家都不約而同地認為，人具有自我完善的能力，所以孔子說「我欲仁，斯仁至矣」，孟子說「人皆可以為堯舜」，荀子說「塗之人可以為禹」，王陽明更認為「滿街都是聖人」，所以聖人是儒家的理想人格。道家認為只要「見素抱樸」無情無欲無所待，也可以成為聖人。
儒家終其一生都在追求「內聖外王」的境界，「內聖」是內心的道德修煉，「外王」是外在的事功與實踐，簡而言之，就是對國家與社會做出不朽的功勳、具有極高的道德境界的人，才能成為聖人。道家更注重內心的自由，他們鄙視堯舜禹那樣的聖人，認為他們為名為利殉身活得太累，沒有自由與逍遙，他們追求超脫的境界。道家認為，人生最快樂的事，是「適其意、遂其情、安其性」，身心才能達到最大限度的自由。他們眼中的理想人格從小說是隱士，從大的說是絕情無欲無功無名無己的至人神人和聖人。
從人生修養來說，儒家強調「天行健，君子以自強不息」積極有為的人生精神。孔子說「知其不可為」，也要「為之」。孟子強調做充滿浩然之氣的大丈夫。而道家則「守弱貴柔」。老子說人生有三寶，「一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」，強調見素抱樸、少私寡慾、為而不爭的處世態度。而莊子則是在逍遙遊的理想之下，設計出「心齋」與「坐忘」的養生方法，提出了「知其不可奈何而安之若命」，「順人而不失己」的處世方略。
儒家有為熱情奔放，道家無為清靜自然；儒家入世，道家出世；儒家強調群體價值；道家強調個人自由。如同太極圖案，一冷一熱的人生態度，構成了中國人生哲學的奇妙底色。