在《金剛經》之中，佛有一首偈語的前兩句如此寫道：「一切有為法，如夢幻泡影」，在這裡，佛所強調的是世間存在的一切，皆是「本心」產生的幻象或「虛幻」。
那麼，現實中的一切存在，也就是我們常說的萬事萬物，真的如佛所說的「虛幻」不實嗎？
佛像答案是未必，因為我們生而為人，確確實實的可以感受到萬事萬物的存在，而這個存在又是如此的真切，怎麼能說是不存在呢？
如果是不存在，那佛為什麼又要說是「虛幻」呢？這難道不前後矛盾嗎？
其實並不是佛的表達有矛盾，而是我們的理解有偏差，為什麼如此說呢？
佛所說的「一切皆是本心所生的幻象」，並不是說世間萬事萬物不存在，而是要求修行之人要把萬事萬物的存在當成不存在，因此，佛所說的句話，其中的含義並沒有像眾生理所當然理解的那樣，否定客觀存在，而是承認客觀的存在，只是重點不在於存在，而在於不執於存在的意思，這才是佛所要表達的真正主題。但是我們眾生，由於迷昧或執於文字上的見解，所以，才誤解佛所傳佛法的真義。
佛像那麼，修行之人，如何才能做到把客觀的存在當成不存在呢？這對於我們這些眾生來說，確實很難辦到，但對於那些覺悟成佛的人來說，並不是不可能，為什麼如此說呢？因為他們已經掌握了修悟成佛的法門，也就是我們常說的竅門，換句話說，你只要找到那個竅門，悟明白了那個層面，你也可以覺悟成佛。
但是這個竅門很多人追尋了一生也未必可以找到，很多大師雖然悟到了，卻並沒有為弟子點出來，而讓他們自己悟，甚至把這個法門神秘化了。
佛像其實，這個法門也很簡單，就兩個字：不住！也就是《金剛經》之中，所說的「不住相布施」的「不住」。
如何理解呢？
「不住」的本質，其實並不是不停住，也不是停而不住的意思，而是強調「不執」，不但「不執」於外境，也不執於自我，也就是佛教之中，所說的無所從來亦無所從去，也是如如不動的意思，也是道家所強調的「道法自然」，不以人為的行為或觀念去改變之意。換句話說，若是你能夠「不住」於萬物，也就是不被萬物所縛，萬物於你也就是不存在，這就是《金剛經》所說的「不住」表達的真正意思。
佛像眾生正是因為不懂得，才執於萬物，執於文字，才把佛所說的「幻象」當成」幻象，這也是眾生迷昧的表現之一吧！
因此，在眾多的學佛之人當中，研讀佛經的人很多，但真讀懂的人並不多，因為大部分人都被佛經優美的文字所迷惑，執於文字的表相，這也是佛為何要破「經相」的原因之一，也是佛傳了幾十年的法，最終卻說自己「無法可說」的真正原因。
佛像因為佛如果「有法可說」，眾生也必然會執於佛所說的法相，被法所縛，無法解脫，因此，佛才隨立隨破。
所以，佛教之中，所說的「虛幻」，並不是真的指「虛幻」，更不是 指不存在，而是為了讓我們不執於萬物、不住於萬物，這就是佛在《金剛經》中所講的法門，但真理解的人並不多。
【問過藍天】專注國學、佛學，每天都有內容更新，喜歡的朋友別忘了點擊關注，歡迎收藏，歡迎讚賞，歡迎轉發。
本文資料重點引自：《壇經》《金剛經》