克裡普克關於身心屬性二元論的論證

索爾·阿倫·克裡普克在1970年的普林斯頓大學講座中，在《命名與必然性》中提出了一個被廣泛討論的反對身心同一性理論的論證，支持某種類型的屬性二元論。這一論證旨在解釋心靈和身體之間的關係，在對跨世界同一性條件的性質和邏輯、語義學和語言哲學中的指稱理論進行全面哲學處理的背景下，在相對較高的抽象層次上解決心靈-身體問題。克裡普克在模態邏輯和指稱語義學的獨立辯護基礎上，提出了一種有趣的論證方法，得出了重要的形上學結論。克裡普克的論證表明了語言哲學中傳統上不相關的探究領域與心靈形上學之間的意想不到的聯繫。 

克裡普克介紹了這些概念，並探討了區分嚴格和非嚴格指示詞的一些應用。一個嚴格的指示詞在每個邏輯上可能存在的世界中指定相同的對象。根據克裡普克的說法，諸如「柏拉圖」和「巴拉克·歐巴馬」之類的專名在這個意義上是嚴格指示詞。相反，非嚴格指示詞可能在不同的邏輯上可能的世界中指定不同的個體。限定性摹狀詞在克裡普克的定義中，其內容可能適用於不同世界的不同對象，與嚴格指示的專名相比，通常是非嚴格的指示詞。這些標準地包括「亞里斯多德的老師」 或「2011年美國總統」等術語，原則上可以指完全不同的人，這取決於亞里斯多德碰巧與誰一起研究，或者在邏輯上偶然的美國選舉結果，因為選舉發生在不同的邏輯上可能的世界。

克裡普克認為，跨世界同一性問題，即從一個邏輯上可能的世界到另一個邏輯上可能的世界精確地識別同一個人的問題，不能用高功率望遠鏡來解決，也不能根據外部外觀等表面性質來解釋，由於這些因素在不同的邏輯上可能的世界中可能會有根本的不同，從而掩蓋了在實際世界中可能進行的同一性和非同一性的常規測試。克裡普克提出，跨世界同一性是一個規定的問題，即決定而不是發現。我們不看其他邏輯上可能的世界，並試圖從我們的觀察中了解亞里斯多德是否存在於另一個邏輯上可能的世界中，以及他可能具有哪些性質。我們只是聲明，把它作為我們所作的一種選擇，有一個邏輯上可能的世界，在這個世界裡，亞里斯多德存在，並具有下列偶然的特性，與他在現實世界中所擁有的不同。根據克裡普克的說法，我們必須通過規定來理解跨世界的同一性，我們只能通過嚴格指示詞在思想和語言上這樣做。

對嚴格指示詞的吸引力進一步使克裡普克能夠提出一個論證來支持身心二元論。這個論證的核心是說，既然我們可以在沒有內部矛盾的情況下考慮心靈不等於身體，至少在這樣的意義上，肉體可能是沒有頭腦的存在的，我們可以想像心靈的存在與身體沒有聯繫，那麼心靈≠身體在邏輯上是可能的。如果我們嚴格地指定一個個體的身體和心靈或大腦和心理實體或事件的類型，那麼，既然在這種情況下至少有一個邏輯上可能的世界，即（嚴格指示的)心靈≠（嚴格指示的)身體，那麼（嚴格指示的）心靈≠（嚴格指示的）身體在每一個邏輯上可能的世界都是。因此，在每一個邏輯上可能存在的世界裡，心靈和身體都是不同的實體。這在邏輯上是必然的，因此實際上更有必要的是，心靈≠身體。由於克裡普克的論證而被接受的最不令人反感的身心二元論是屬性二元論，而不是物質或實體（笛卡爾）二元論，後者有額外的負擔來解釋物質身體和非物質心靈之間的因果相互作用。

克裡普克的論證提供了一個強有力的暗示，並得到了一般考慮的支持，這些考慮支持了他對理解跨世界同一性問題的解決方案，以及嚴格和非嚴格指示詞之間的具有很大區別的一般效用。克裡普克對這一論證的態度似乎有些矛盾，就像在腳註17中提到的那樣，當他添加這些條件時，他似乎偏離了自己推論的結論性：「拒絕[心靈-身體]同一性並不意味著接受笛卡爾二元論[...]自休謨對笛卡兒的自我概念的批判以來，笛卡爾的概念似乎一直被懷疑。我認為身心問題是廣泛開放和極其混亂的「（155）。