被故意篡改的道德經與馬王堆出土帛書老子對比

流通本的道德經，下面是按照馬王堆出土改過而不完整的。

以下此文未完全按照古本老子，只有後面一文才是，不過也要謹慎閱讀，認真分辨。

德論

01 第三十八章

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。故：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也而亂之首也；前識者，道之華也而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華。故：去彼取此。

02 第三十九章

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴得一以盈，侯王得一以為天下正，其至之也。天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐發，謂神毋已靈將恐歇，謂浴毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故：必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤、寡、不榖，此其以賤之本與？非也！故：至數，與無與。是故不欲祿祿若玉、珞珞若石。

03 第四十一章

上士聞道，堇而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如壘；上德如浴,大白如辱，廣德如不足；建德如輸，質真如渝，大方無隅；大器免成，大音希聲，天象無形。道隱無名，夫唯道善始且善成。

04 第四十章

返也者，道之動也。弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。

05 第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。天下之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以自名也。勿或損之而益，或益之而損。人所教兮，議而教人。故：強良者不得死，我將以為學父。

06 第四十三章

天下之至柔，馳騁於天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之益。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

07 第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故：知足不辱，知止不殆，可以長久。

08 第四十五章

大成若缺，其用不敝。大盈若衝，其用不窘。大直如屈，大巧如拙，大贏如肭。躁勝寒，靜勝炅，清靜可以為天下正。

09 第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫慘於欲得。故：知足之足，恆足矣。

10 第四十七章

不出於戶，以知天下。不窺於牖，以知天道。其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。

11 第四十八章

為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下，恆無事，及其有事也，不足以取天下。

12 第四十九章

聖人恆無心，以百姓心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心，百姓皆屬其耳目，聖人皆孩之。

13 第五十章

出生入死：生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不避矢虎，入軍不被甲兵。兕無所枘其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

14 第五十一章

道生之而德畜之，物形之而器成之，是以萬物尊道而貴德。道之尊、德之貴也，夫莫之爵而恆自然也。道生之、畜之、長之、遂之、亭之、毒之、養之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。

15 第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其悶，閉其門，終身不堇。啟其悶，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。

16 第五十三章

使我介有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好懈。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文採，帶利劍，厭食而資財有餘；是謂盜桍。盜桍，非道也。

17 第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然？茲以此。

18 第五十五章

含德之厚者，比於赤子。蜂蠆蠍蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會而朘怒，精之至也；終日號而不啞，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯即老，謂之不道，不道早已。

19 第五十六章

知者弗言，言者弗知。塞其悶，閉其門，和其光，同其塵，銼其銳而解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。

20 第五十七章

以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱而民彌貧，民多利器而邦家滋昏。人多智而奇物滋起，法物滋章而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也而民自化，我好靜而民自正。我無事，民自富。我欲不欲，而民自樸。

21 第五十八章

其政憫憫，其民屯屯。其政察察，其邦缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏；孰知其極？其無正也？正復為奇，善復為祅。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不洩，光而不曜。

22 第五十九章

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服，是謂重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，則可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。

23 第六十章

治大國若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。

24 第六十一章

大邦者，下流也，天下之牝也，天下之郊也。牝恆以靚勝牡，為其靚也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦。小邦以下大邦，則取於大邦。故：或下以取，或下而取。故：大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。

25 第六十二章

道者萬物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以賀人。人之不善，何棄之有？故：立天子、置三卿，雖有共之璧以先，駟馬不善，坐而進此。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免與，故為天下貴。

26 第六十三章

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易也，為大於其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終於無難。

27 第六十四章

其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判也；其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木生於毫末，九層之臺作於壘土，百仞之高始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之。故：慎終若始則無敗事矣。是以聖人慾不欲而不貴難得之貨，學不學而復眾人之所過，能輔萬物之自然而弗敢為。

28 第六十五章

故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也。以不知知邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至大順。

29 第六十六章

江海所以能為百浴王者，以其善下之，是以能為百浴王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下樂推而弗厭也。非以其無爭與，故天下莫能與爭！

30 第八十章

小邦寡民：使十百人之器毋用，使民重死而遠徙。有車舟無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。

31 第八十一章

信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故：天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

32 第六十七章

天下皆謂我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，細久矣。我恆有三，葆之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇。儉，故能廣。不敢為天下先，故能為成事長。今舍其慈且勇，舍其後且先，則必死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。

33 第六十八章

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下，是謂不爭之德。是謂用人，是謂配天，古之極也。

34 第六十九章

用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進寸而退尺。是謂行無行、攘無臂、執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無適。無適幾亡吾，吾葆矣。故：稱兵相若，則哀者勝矣。

35 第七十章

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，其唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣，是以聖人被褐而懷玉。

36 第七十一章

知不知，尚也。不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病也，是以不病。

37 第七十二章

民之不畏威，則大威將至矣。毋狎其所居，毋厭其所生。夫惟弗厭，是以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故：去彼取此。

38 第七十三章

勇於敢者則殺，勇於不敢則活。兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來，嬗而善謀。天網恢恢，疏而不失。

39 第七十四章

若民恆不畏死，奈何以殺懼之也？若民恆畏死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，則希不傷其手也。

40 第七十五章

人之飢也，以其取食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢貴生。

41 第七十六章

人之生也柔弱，其死也梗韌堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也。柔弱微細，生之徒也。兵強則不勝，木強則梗。強大居下，柔弱微細居上。

42 第七十七章

天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。故：天之道，損有餘而益不足。人之道，損不足而奉有餘。孰能有餘而又以奉於天者？此有道者乎？是以聖人為而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見賢也。

43 第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故聖人之言損曰：受邦之詬，是謂社稷之主。受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。

44 第七十九章

和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖人右契而不以責於人。故：有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。

道論

45第一章

道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無名萬物之始也，有名萬物之母也。故：恆無欲也以觀其妙,恆有欲也以觀其所徼。兩者同出，異名同謂；玄之又玄，眾妙之門。

46第二章

天下皆知美為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，意聲之相和也，先後之相隨也，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物昔而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。

47第三章

不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知無欲也。使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。

48第四章

道衝而用之又弗盈也，淵呵似萬物之宗。銼其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛呵似或存，吾不知誰子也，象帝之先。

49第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥與？虛而不淈，踵而愈出。多聞數窮，不若守於中。

50第六章

浴神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根，緜緜呵若存，用之不堇。

51第七章

天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私與？故能成其私。

52第八章

上善似水。水善利萬物而又不爭，居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無憂。

53第九章

殖而盈之，不若其已。揣而梲之，不可常葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

54第十章

營魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？修除玄覽，能毋疵乎？愛民治國，能毋以知乎？天門啟闔，能無雌乎？明白四達，能無以知乎？生之、畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。

55第十一章

三十輻共一轂，當其無有，車之用也。捻埴為器，當其無有，埴之用也。鑿戶牖，當其無有，室之用也。故：有之以為利，無之以為用。

56第十二章

五色使人目盲，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。是以聖人之治也，為腹而不為目。故：去彼取此。

57第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無身，又何患？故：貴為身於為天下，若可以託天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下。

58第十四章

視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至計，故捆而為一。一者，其上不攸，其下不惚，尋尋呵不可名也，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍，隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。

59第十五章

古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容，曰：與呵，其若冬涉水；猶呵，其若畏四鄰；儼呵，其若客；渙呵，其若凌凙；沌呵，其若樸；湷呵，其若濁；凜呵，其若浴。濁而靜之，徐清。女以重之，徐生。葆此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

60第十六章

至虛極也，守靜表也，萬物旁作，吾以觀其復也。夫物芸芸，各復歸於其根，歸根曰靜。靜是謂復命，復命常也，知常明也。不知常，茫茫作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

61第十七章

大上，下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下侮之。信不足，案有不信，猶呵其貴言也！成功遂事，而百姓謂我自然。

62第十八章

故：大道廢，案有仁義。知識出，案有大偽。六親不和，案有孝慈。邦家昏亂，案有貞臣。

63第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

64第二十章

唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏，恍呵其未央哉！眾人熙熙，若饗於太牢而春登臺；我泊焉未兆，若嬰兒未咳；累呵似無所歸。眾人皆有餘，我獨遺我，愚人之心也，湷湷呵。俗人昭昭，我獨昏呵。俗人察察，我獨悶悶呵。惚呵其若海，恍呵其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以俚，吾欲獨異於人而貴食母。

65第二十一章

孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯惚。惚呵恍呵，中有象呵。恍呵惚呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。至今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。

66第二十四章

炊者不立，自視不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道曰餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。

67第二十二章

曲則全，枉則定。窪則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聖人執一，以為天下牧。不自視故明，不自見故彰，不自伐故有功，弗矜故能長。弗唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者，幾虛語哉？誠全歸之,希言自然。

68第二十三章

飆風不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地而弗能久，又況於人乎？故：從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。

69第二十五章

有物混成，先天地生。淵呵寥呵，獨立而不垓，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰筮，筮曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

70第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重；雖有闤館，燕處則昭若。若何萬乘之王而以身輕於天下？輕則失本，躁則失君。

71第二十七章

善行者無轍跡，善言者無瑕謫，善數者不以籌策。善閉者無關籥而不可啟也，善結者無纆約而不可解也。是以聖人恆善救人而無棄人，物無棄財，是謂神明。故：善人，善人之師。不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知乎大眯！是謂眇要。

72第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離。恆德不離，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下浴。為天下浴，恆德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒。恆德不忒，復歸於無極。樸散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。

73第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其弗得已。天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之，勿或行、或隨、或炅、或吹、或強、或挫、或壞、或墮，是以聖人去甚、去大、去奢。

74第三十章

以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而毋矜，果而毋伐。果而毋得已居，是謂果而不強。物壯而老，是謂之不道，不道早已。

75第三十一章

夫兵者，不祥之器也。勿或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，銛襲為上，勿美也！若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀蒞之。戰勝，以喪禮處之。

76第三十二章

道恆無名,樸雖小而天下弗敢臣，侯王若守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。俾道之在天下也，猶小浴之與江海也。

77第三十三章

知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也。不失其所者久也，死不忘者壽也。

78第三十四章

道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

79第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止。故道之出言也，曰淡呵其無味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。

80第三十六章

將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲去之，必固與之。將欲奪之，必固予之。是謂微明，柔弱勝強。魚不脫於淵，邦利器不可以示人。

81第三十七章

道恆無名，侯王若守之，萬物將自化。化而欲作，吾將闐之以無名之樸。闐之以無名之樸，夫將不辱。不辱以靜，天地將自正。

現在通行本的老子《道德經》是假的！

1973年的馬王堆漢墓考古震驚世界，原本《老子》重現人間，證明兩千年來道教核心經典《道德經》是假經！

包括《道德經》《莊子》《列子》……在內的幾乎所有道教經典已經被完全篡改了！跟原來的完全不是一回事了！！

比較原本《老子》與被篡改的道德經兩個版本，後世道教的「無為」、「不爭」都是篡改《道德經》嵌植灌輸的，並非老子的意思。

老子多次提到修道的關鍵在於「情」，「情是謂復命」，「守情」，但是，所有這些都被篡改！

老子「守情」被篡改為「守靜」，

老子「歸根曰情」被篡改為「歸根曰靜」，

老子「情是謂復命」被篡改為「靜曰復命」，

「情」都被篡改為「靜」！道家最關鍵的「情修」，被篡改為「靜修」！靜修應該是佛教思想，不是道家思想。比如裡面有「浴神不死」被改成「穀神不死」真是天大的陰謀，為什麼要改變成跟修佛一樣，這樣就能三教合一？或者內中隱藏了什麼天大的陰謀？

1

還有什麼「無欲」，「無為」，「不爭」，「包容」……全是假的！全是被蜥蜴人灌輸嵌植到道教中去的，都不是《老子》原文，都不是華夏傳統文化。

2

《道德經》裡「是以聖人無為，故無敗，故無失」是憑空添加的！你無為了，釣魚島就能收回來了嗎？

「為無為，則無不治「也是被硬硬憑空添加上去的，根本不是老子的話！目的是灌輸「無為」。

3

老子的「五色使人目明」竟然被改成了「五色令人目盲」。

4

老子原文：執今之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。

被篡改成：執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

古今一字之差，意義完全反過來了！靈活應變的華夏上古思想，變成了僵化的「法於先祖、祖宗之法不可變」儒教思想，

5

委曲不能求全，

老子說「古之所謂曲全者，幾虛語哉！誠金歸之。」

「曲則金（被砍伐）」被篡改成了「曲則全」。

華夏民族精神性格從此一步步變得懦弱。

老子原話「古之所謂曲全者，幾虛語哉！誠金歸之。」竟然被刪！兩千多年後，才又重見天日！刪改者是何居心啊！

6

「大器免成」被篡改為「大器晚成」，

7

老子原文：百仞之高，始於足下。

被篡改成：千裡之行，始於足下。

千古名句，竟然是假的，哈哈，要俺走1000裡地，累人呀！人家老子說的是「百仞之高，始於足下。」

8

老子「唯望唯忽」被篡改成了「惟恍惟惚」。

老子「我欲不欲，而民自樸」被篡改成了「我無欲，而民自樸」

老子「牝恆以靚勝牡」，被改成了道德經中的「牝常以靜勝牡」。

「靚」被改為了「靜」，

9

《道德經》裡「為無為，則無不治」是被硬添加上去的！

你無為了，釣魚島就能收回來了嗎？國家就治理好了嗎？放P！

10

老子「道，衝，始萬物之宗」被篡改為「道，衝，似萬物之宗，」

老子"多聞數窮，不若守於中"被篡改為「多言數窮，不如守中」

11

老子「玄牝之門，是謂天地之根。」被篡改為「玄牝之門，是謂天根。」

12

老子「夫唯不靜，故無尤。」被篡改成：夫唯不爭，故無尤。----你不爭釣魚島了，就無憂了嗎？放P！

「水善利萬物而有靜」被改成了「水善利萬物而不爭」，又是灌輸「不爭」！

13

「善者不多，多者不善。」被篡改為「善者不辯，辯者不善。」

真理越辯越明，蜥蜴人就怕人跟它辯論。

大家受了委屈，就要辯論！非要辯個明白不可！

14

老子「功述身芮，天之道也」被篡改成「功成身退，天之道也」

還有，

老子原文：夫唯居，是以弗去。

被篡改後：夫唯弗居，是以不去。

大家記住啊，成功後要居功，夫唯居，是以弗去，哈哈。

下面是按照馬王堆漢墓帛書整理小組本：

馬王堆漢墓帛書老子甲本釋文

（據馬王堆漢墓帛書整理小組本）

德經

【上德不德，是以有德。下德不失德，是以無】德。上德無【為而】無以為也。上仁為之【而無】以為也。上義為之而有以為也。上禮【為之而莫之應也，則】攘臂而扔之。故失道。失道矣而後德，失德而後仁，失仁而後義，【失】義而【後禮。夫禮者，忠信之薄也，】而亂之首也。【前識者，】道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊（薄），居其實不居其華。故去皮（彼）取此。昔之得一者，天得一以清，地得【一】以寧，神得一以霝（靈），浴【谷】得一以盈，侯【王得一】而以為正。其致之也，胃（謂）天毋已清將恐【裂】，胃（謂）地毋【已寧】將恐【發，】胃（謂）神毋已霝（靈）【將】恐歇，胃（謂）浴（谷）毋已盈將將恐渴（竭），胃（謂）侯王毋已貴【以高將恐蹶。】故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自胃（謂）【曰】孤寡不（谷），此其賤【之本】與？非【也】？故致數與無與。是故不欲【祿祿】若玉，硌【硌若石。上士聞道，堇（勤）能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德如偷，質真如渝，大方無隅。大器晚成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯】道，善【始且善成。反也者，】道之動也。弱也者，道之用也。【天下之物生於有，有生於無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，】中氣以為和。天下之所惡，唯孤寡不（谷），而王公以自名也。勿（物）或（損）之【而益，益】之而（損）。故人【之所教，】夕（亦）議而教人。故強良（梁）者不得死，我【將】以為學父。天下之至柔，【馳】騁於天下之致（至）堅。無有入於無間。五（吾）是以知無為【之有】益也。不【言之】教，無為之益，【天】下希能及之矣。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚【愛必大費，多藏必厚】亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。大成若缺，其用不弊（敝）。大盈若（衝），其用不（宭）。大直如詘（屈），大巧如拙，大贏如。趮（躁）勝寒，靚（靜）勝炅（熱）。請（清）靚（靜），可以為天下正。·天下有道，【卻】走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。·罪莫大於可欲，（禍）莫大於不知足，咎莫憯於欲得。【故知足之足，】恆足矣。不出於戶，以知天下。不規（窺）於牖，以知天道。其出也彌遠，其【知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗】為而【成。】為【學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。將欲】取天下也，恆【無事，及其有事也，又不足以取天下矣。聖人恆無心，】□以百【姓】之心為【心。】善者善之，不善者亦善【之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得】信也。【聖人】之在天下，（歙）（歙）焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，聖人皆【咳之。出】生，【入死。生之徒十】有【三，死之】徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋【聞善】執生者，陵行不【闢】矢（兕）虎，入軍不被甲兵。矢（兕）無所椯（揣）其角，虎無所昔（措）其蚤（爪），兵無所容【其刃，夫】何故也？以其無死地焉。·道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴【德。道】之尊，德之貴也，夫莫之（爵）而恆自然也。·道生之，畜之，長之，遂之，亭之，□之，【養之，覆之。生而】弗有也，為而弗寺（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德。·天下有始，以為天下母。（既）得其母，以知其【子，】復守其母，沒身不殆。·塞其（悶），閉其門，終身不堇（勤）。啟其悶，濟其事，終身【不棘。見】小曰【明，】守柔曰強。用其光，復歸其明，毋道〈遺〉身央（殃），是胃（謂）襲常。·使我 （挈）有知也，【行於】大道，唯【施是畏。大道】甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文採，帶利【劍。厭】食，貨【財有餘。是謂誇。誇，非道也。】善建【者不】拔，【善抱者不脫，】子孫以祭祀【不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有】餘。修之【鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃溥。】以身【觀】身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天【下】觀【天下。吾何以知天下之然哉？以此。含德】之厚【者，】比於赤子。逢（蜂）（）（虺）地（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之會而朘怒，】精【之】至也。終曰〈日〉號而不，和之至也。和曰常，知和〈常〉曰明，益生曰祥，心使氣曰強。【物壯】即老，胃（謂）之不道，不【道早已。知者】弗言，言者弗知。塞其悶，閉其【門，和】其光，同其（塵），坐（挫）其閱（銳），解其紛，是胃（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可【得】而貴，亦不可得而淺（賤）。故為天下貴。· 以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以無事取天下。吾【何以知其然】也（哉）？夫天下【多忌】諱，而民彌貧。民多利器，而邦家茲（滋）昏。人多知（智），而何（奇）物茲（滋）【起。法物滋章，而】盜賊【多有。是以聖人之言曰：】我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民【自富。我欲不欲，而民自樸。其政閔閔，其邦屯屯。】其正（政）察察，其邦夬（缺）夬（缺）。（禍），福之所倚；福，禍之所伏；【孰知其極？其無正也？正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不曜。治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，】可以有國。有國之母，可以長久。是胃（謂）深槿（根）固氐（柢），長【生久視之】道也。【治大國若亨（烹）小鮮。以道蒞】天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申（神）不傷人也，聖人亦弗傷【也。夫兩】不相【傷，故】德交歸焉。大邦者，下流也，天下之牝。天下之郊（交）也，牝恆以靚（靜）勝牡。為其靚（靜）【也，故】宜為下。大邦【以】下小【邦】，則取小邦。小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。【故】大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，【故大邦者宜】為下。【道】者，萬物之注也，善人之（寶）也，不善人之所（保）也。美言可以市，尊行可以賀（加）人。人之不善也，何棄【之】有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善〈若〉坐而進此。古之所以貴此者何也？不胃（謂）求【以】得，有罪以免輿（與）？故為天下貴。· 為無為，事無事，味無未（味）。大小多少，報怨以德。圖難乎【其易也，為大乎其細也。】天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人冬（終）不為大，故能【成其大。夫輕諾者必寡信。多易】必多難，是【以聖】人猷（猶）難之，故終於無難。· 其安也，易持也。【其未兆也，】易謀【也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之於其未有，治之於其未亂也。合抱之木，生於】毫末。九成之臺，作於羸（虆）土。百仁（仞）之高，臺（始）於足【下。為之者敗之，執之者失之。聖人為】也，【故】無敗【也；】無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之。故慎終若始，則【無敗事矣。是以聖人】欲不欲，而不貴難得之（貨）；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自【然，而】弗敢為。故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難【治】也，以其知（智）也。故以知（智）知邦，邦之賊也；以不知（智）知邦，【邦之】德也；恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此胃（謂）玄德。玄德深矣，遠矣，與物【反】矣，乃【至大順。江】海之所以能為百浴（谷）王者，以其善下之，是以能為百浴（谷）王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先【民也，】必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼（推）而弗猒（厭）也，非以其無諍（爭）與？故【天下莫能與】諍（爭）。· 小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而遠送〈徙〉。有車周（舟）無所乘之，有甲兵無所陳【之。使民復結繩而】用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。（鄰）邦相〈望〉，雞狗之聲相聞，民【至老死不相往來。信言不美，美言】不【信。知】者不博，【博】者不知。善【者不多，多】者不善。· 聖人無【積，既】以為【人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。天下皆謂我大，不肖。】夫唯【大，】故不宵（肖）。若宵（肖），細久矣。我恆有三葆（寶），之，一曰茲（慈），二曰檢（儉），【三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，】故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲（慈），且勇；舍其後，且先；則必死矣。夫茲（慈），【以戰】則勝，以守則固。天將建之，女（如）以茲（慈）垣之。善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗【與，】善用人者為之下。【是】胃（謂）不諍（爭）之德，是胃（謂）用人，是胃（謂）天，古之極也。· 用兵有言曰：「吾不敢為主而為客，吾不進寸而芮（退）尺。是胃（謂）行無行，襄（攘）無臂，執無兵，乃（扔）無敵矣。（禍）莫於〈大〉於無適（敵），無適（敵）斤（近）亡吾吾葆（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無知也，是以不【我知。知我者希，則】我貴矣。是以聖人被褐而褱（懷）玉。知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其【病病。是以不病。民之不】畏畏（威），則【大威將至】矣。· 母（毋）閘（狎）其所居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭），是【以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛】而不自貴也。故去被（彼）取此。· 勇於敢者【則殺，勇】於不敢者則栝（活）。【知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，】不言而善應，不召而自來，彈而善謀。【天網恢恢，疏而不失。若民恆且不畏死，】奈何以殺（懼）之也？若民恆是〈畏〉死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民【恆且】必畏死，則恆有司殺者。夫伐〈代〉司殺者殺，是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者，則【希】不傷其手矣。· 人之飢也，以其取食之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為【也，】是以不治。· 民之巠（輕）死，以其求生之厚也，是以巠（輕）死。夫唯無以生為者，是賢貴生。· 人之生也柔弱，其死也仞賢（堅）強。萬物草木之生也柔脆，其死生（枯）（槁）。故曰：「堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。」兵強則不勝，木強則恆。強大居下，柔弱微細居上。天下【之道，猶張弓】者也，高者印（抑）之，下者舉之，有餘者（損）之，不足者補之。故天之道，（損）有【餘而補不足；人之道則】不然，（損）【不足以】奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？【惟有道者乎？是以聖人為而弗有，成功而弗居也。若此其不欲】見賢也。天下莫柔【弱於水，而攻】堅強者莫之能【先】也，以其無【以】易【之也。故柔勝剛，弱】勝強，天【下莫不知，而莫能】行也。故聖人之言云，曰：受邦之（詬），是胃（謂）社稷之主；受邦之不祥，是胃（謂）天下之王。【正言】若反。和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖右介（契）而不以責於人。故有德司介（契），【無】德司（徹）。夫天道無親，恆與善人。

馬王堆漢墓帛書老子甲本

道經

·道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。【故】恆無欲也，以觀其眇（妙）；恆有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之有（又）玄，眾眇（妙）之【門】。天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、無之相生也，難、易之相成也，長、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、聲之相和也，先、後之相隋（隨），恆也。是以聲（聖）人居無為之事，行【不言之教。萬物作而弗始】也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。不上賢，【使民不爭。不貴難得之貨，使】民不為【盜】。不【見可欲，使】民不亂。是以聲（聖）人之【治也，虛其心，實其腹；弱其志，】強其骨。恆使民無知無欲也。使【夫知不敢弗為而已，則無不治矣。道衝，而用之又弗】盈也。潚（淵）呵始（似）萬物之宗。銼（挫）其，解其紛，和其光，同【其塵。湛呵似】或存。吾不知【誰】子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗。聲（聖）人不仁，以百省（姓）【為芻】狗。天地【之】間，【其】猶橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），踵（動）而俞（愈）出。多聞數窮，不若守於中。浴（谷）神【不】死，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）【天】地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。天長，地久。天地之所以能【長】且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲（聖）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其無【私】輿（與）？故能成其私。上善治（似）水。水善利萬物而有靜（爭），居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善潚（淵），予善信，正（政）善治，事善能，（動）善時。夫唯不靜（爭），故無尤。（殖）而盈之，不【若其已。揣而】□之□，□可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而（驕），自遺咎也。功述（遂）身芮（退），天【之道也。戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，】能嬰兒乎？修（滌）除玄藍（鑑），能毋疵乎？愛【民活國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以為乎？】生之，畜之。生而弗【有，長而弗宰，是謂玄】德。卅【輻同一轂，當】其無【有，車】之用【也。】然（埏）埴為器，當其無有，埴器【之用也。鑿戶牖，】當其無有，【室】之用也。故有之以為利，無之以為用。五色使人目明〈盲〉，馳騁田臘（獵）使人【心發狂。】難得之（貨）使人之行方（妨），五味使人之口（爽），五音使人之耳聾。是以聲（聖）人之治也，為腹不【為目。】故去罷（彼）耳〈取〉此。龍（寵）辱若驚，貴大梡（患）若身。苛（何）胃（謂）龍（寵）辱若驚？龍（寵）之為下，得之若驚，失【之】若驚，是胃（謂）龍（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，為吾有身也。及吾無身，有何梡（患）？故貴為身於為天下，若可以（託）天下矣；愛以身為天下，女何〈可〉以寄天下。視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。之而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）計（詰），故【而為一。】一者，其上不，其下不忽。尋尋呵不可名也，復歸於無物。是胃（謂）無狀之狀，無物之【象。是謂忽恍。隨而不見其後，迎】而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是胃（謂）【道紀。古之善為道者，微妙玄達，】深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強為之容，曰：與呵其若冬【涉水，猶呵其若】畏四【鄰，嚴】呵其若客，渙呵其若凌（凌）澤（釋），□呵其若（樸），湷【呵其若濁，呵其】若浴（谷）。濁而情（靜）之，餘（徐）清。女〈安〉以重（動）之，餘（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。至虛極也，守情（靜）表也。萬物旁（並）作，吾以觀其復也。天物云云，各復歸於其【根，曰靜。】情（靜），是胃（謂）復命。復命，常也。知常，明也。不知常，（妄），（妄）作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，【道乃久，】沕（沒）身不怠。大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。【猶呵】其貴言也。成功遂事，而百省（姓）胃（謂）我自然。故大道廢，案有仁義。知（智）快（慧）出，案有大偽。六親不和，案有畜（孝）茲（慈）。邦家（昏）亂，案有貞臣。絕聲（聖）棄知（智），民利百負（倍）。絕仁棄義，民復畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱【樸，少私寡慾。絕學無憂。】唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之【所畏，】亦不【可以不畏。恍呵其未央哉！】眾人（熙）（熙），若鄉（饗）於大牢，而春登臺。我泊焉未佻（兆），若【嬰兒未咳。】累呵如【無所歸。眾人】皆有餘，我獨遺。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）【人昭昭，我獨若】（昏）呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我獨（悶）（悶）呵。忽呵其若【海，】望（恍）呵其若無所止。【眾人皆有以，我獨頑】以悝（俚）。吾欲獨異於人，而貴食母。孔德之容，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽。【忽呵恍】呵，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。（幽）呵嗚（冥）呵，中有請（精）〈呵〉。其請（精）甚真，其中【有信。】自今及古，其名不去，以順眾（父）。吾何以知眾（父）之然？以此，炊者不立，自視（示）不章，【自】見者不明，自伐者功，自矜者不長。其在道，曰：「（餘）食、贅行。』物或惡之，故有欲者【弗】居。曲則全，枉則定（正），窪則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲（聖）人執一，以為天下牧。不【自】視（示）故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古【之所謂曲全者幾】語才（哉），誠金（全）歸之。希言自然。飄風不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，【而弗能久，又況】於人乎？故從事而道者同於道，德（得）者同於德（得），者〈失〉者同於失。同德（得）【者】，道亦德（得）之。同於失者，道亦失之。有物昆成，先天地生。繡（寂）呵繆（寥）呵，獨立【而不改，】可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。【大】曰筮（逝），筮（逝）曰【遠，遠曰反。道大，】天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然。重】為巠（輕）根，清（靜）為趮（躁）君。是以君子眾（終）日行，不離其甾（輜）重，唯（雖）有環官，燕處【則昭】若。若何萬乘之王而以身巠（輕）於天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。善行者無（轍）跡，【善】言者無瑕適（謫），善數者不以檮（籌）（策）。善閉者無（關）籥（）而不可啟也，善結者【無 】約而不可解也。是以聲（聖）人恆善（救）人，而無棄人，物無棄財，是胃（謂）明。故善【人，善人】之師；不善人，善人之齎（資）也。不貴其師，不愛其齎（資），唯（雖）知（智）乎大眯（迷）。是胃（謂）眇（妙）要。知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不雞〈離〉。恆〈德〉不雞〈離〉，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下浴（谷）。為天下【浴（谷），】恆德乃【足。】德乃【足，復歸於樸。】知其，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貣（忒）。德不貣（忒），復歸於無極。（樸）散【則為器，聖】人用則為官長。夫大制無割。將欲取天下而為之，吾見其弗【得已。夫天下，神】器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或炅（熱）或【吹，或強或挫，】或壞（培）或撱（墮）。是以聲（聖）人去甚，去大，去楮（奢）。以道佐人主，不以兵強【於】天下。【其事好還，師之】所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋（驕），果而勿矜，果而【勿伐，】果而毋得已居，是胃（謂）【果】而不強。物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。夫兵者，不祥之器【也。】物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也。【兵者】不祥之器也，不得已而用之，銛襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依（哀）立（蒞）之；戰勝，以喪禮處之。道恆無名，（樸）唯（雖）【小而天下弗敢臣。侯】王若能守之，萬物將自賓。天地相谷〈合〉，以俞甘洛（露）。民莫之【令，而自均】焉。始制有【名。名亦既】有，夫【亦將知止，知止】所以不【殆。】俾（譬）道之在天【下也，猶小】浴（谷）之與江海也。知人者，知（智）也。自知【者，明也，勝人】者，有力也。自勝者，【強也。知足者，富】也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也。道泛【呵其可左右也，成功】遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉【而弗】為主，可名於大。是【以】聲（聖）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。執大象，【天下】往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：「談（淡）呵其味也。【視之，】不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也。」將欲拾（翕）之，必古（固）張之。將欲弱之，【必固】強之。將欲去之，必古（固）與之。將欲奪之，必古（固）予之。是胃（謂）微明。友弱勝強，魚不脫於潚（淵），邦利器不可以視（示）人。道恆無名，侯王若守之，萬物將自（化）。（化）而欲【作，吾將鎮】之以無名之（樸）。【鎮之以】無名之（樸），夫將不辱。不辱以情（靜），天地將自正。