魯迅先生的解釋和現代人的不同聲音
魯迅先生對孔子採取的是無神論的解釋，如他認為「祭神如神在」重點就在「如」字——這意味著神的存在只是一種假設。雖然劉文典和魯迅作學生時很瞧不起魯迅，並因此後來被批鬥，成了自己的罪證之一，但魯迅先生對「如」字的把握還是很有見解的。很多人可能知道魯迅是批判傳統的（批判最激烈的是道教和道家），但魯迅對孔子鬼神觀的解釋，卻是維護孔子的。
在今天的社會裡，學界對孔子是否無神論仍舊持兩種相反的看法：
堅持孔子無神論的，一般都是唯物主義立場，因為在過去的哲學史中，哲學雖然出自神學，然哲學一旦成型，則必反對神學，可說這是基本論調，這就不難想像古代的哲學家如孔子、老子、莊子、孟子都有唯物主義和唯心主義之爭了。堅持孔子信神的，有偏向於信仰的學者（如清華的黃裕生），當然，也有一些唯物主義者，這些人更強調歷史背景問題，因為在古代社會，很難出現近代史上那種堅定的唯物主義無神論者。孔子雖然可能敬鬼神而遠之，但他同樣提到了「天」，天雖然不是過去的人格神，卻很符合理神論的特色，而古希臘人的走向也基本如此，從人格神過渡成為理性神。在同一時期，人類的思想史沒有太大差別，故而也能言之成理。
周人的傳統
孔子所說的「敬鬼神而遠之」，從《禮記》可以清楚這是周人的傳統。殷人的上帝經過了兩個階段：1，天帝；2，祖先神取代上帝。帝辛（紂王）說「我不有命在天乎」，指的就是他的祖先神上帝。
周人從殷人的敗亡中吸取教訓，重新提倡天帝並創造了「德」概念，提倡天帝，是因為殷商滅亡了，說明祖先神並不能保佑殷人。
絕地天通
絕地天通，讀作絕——地天通，《尚書》裡出現過，《國語》中也出現過。楚王最初對這個問題很震驚，問周太史這句話意思難道是在說民人可以登上天？周太史就給楚王解釋，早期的巫、史掌握了天地萬物的知識，隨著時代的變化，民間出現越來越多跳大神的現象，人人好像都能通靈了一樣——可以參考當代各地的神棍以及太平天國幾個王之間的裝神弄鬼。
結果就是：民、神同位，民瀆齊盟，神狎民則——民眾對神的尊重一點都不存在了，而更多的是褻瀆。絕地天通的目的，就是把這些亂象統統清理，因為民間的巫不具備專門知識，最終，被當時認為是神的兒子的天子，是最能溝通天地神明的巫——古文字學課程裡，有些老師會提到甲骨文佔卜，很多都是王的佔卜，從出土內容來看應驗的不少，不應驗的會在旁邊標註下來。
我們中國的文化，在早期經歷了三個變化：巫階段——巫史階段——易傳中孔子所說的德階段。
論語
如果我們留意一下就不難發現，《論語》中的「近」字對應的是「狎」，「遠」對應的則是「敬」，這也是當時的傳統，如人死，雖然平時關係親近（狎），這個時候卻也要用「敬」。因此，古人所用的「遠」和「近」，跟現代人理解的「遠近」並不同，和基督教之流的遠近觀也不同。在古人那裡，如果「敬」，就不能裝神弄鬼玩鬼神附體，雖然有些基督教徒總談神的近切，但附體、神跡這種東西在基督教那裡也被認為是異端邪說。
但最重要的問題，還在於近代以來吸取西方現代學術成果而出現的「中外交通史」類研究專著，廣泛收錄了早期傳教士們對孔子的不同態度，基本可以分為兩派：一種觀點認為孔子是無神論者；一派則認為孔子是堅定的基督教信仰者。不用奇怪，柏拉圖和亞里斯多德也面臨過這種窘境。到了萊布尼茨，孔子和朱熹被認為是有神論者，但萊布尼茨所說的神或上帝跟基督教有很大不同，因為他本人是瞧不起基督教的。笛卡爾的後學馬勒伯朗士認為朱熹是位唯物主義者，萊布尼茨對此也很反對——就他所提出的「單子」而言，我們很容易明白萊布尼茨為何會反對馬勒伯朗士。
因此，在當代逐漸擺脫蘇聯人「唯心-唯物」二元對立的框架約束後，人們對於無神論和有神論的認識也在逐步深化，如果證據充足，便能駁倒對方提出自己的見解。我個人的觀點傾向於，孔子應與柏拉圖、亞里斯多德相似，乃理神論者。