非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形。有情而無形。
沒有那些情緒就沒有我自己，沒有我自己也就沒有那些情態，事情差不多就是這樣。可我卻不知道是什麼使得這些情緒產生的。如果真有真宰或者主使，卻找不到它的蹤跡。雖然通過行為可以驗證出這一點，但是看不見形體。有哪些情態但就沒有具體的形體。
沒有情態的人是不存在的，即便是無情也是一種情態；沒有了人，情態也是不存在的，因為沒有了載體。
此處是接著上一篇「旦暮得此，其所由以生乎！」繼續講解情態的由來，其根本之所在。情態是人與生俱來的情感，無論是喜怒哀樂還是七情六慾，這些主觀性的東西總是隨著人的心境變化而變化的。所以說沒有我，就沒有那些情態；同樣的道理，只要是人就會有思想，就會有對待事物不同的看法，就會有喜歡和討厭，善與惡，是與非等等的主觀認知，通過認知進而造成的獲取和未獲取就可以表達出人的情感。
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！
如果把個人成見當作判斷事物的標準，那麼誰沒有這種標準呢？又何必一定要懂得事物發展變化規律的智人才有呢？愚人也同樣會有。這句話是接著說，人正是因為有不同的思想，那麼看問題的觀點，角度都是不同的，在這不同當中對於事物的看法，要不就是主觀性強一些，要不就是客觀性強一些。有喜歡就會有討厭，那兒麼也就會有成見的產生，成見當然是因為一己之私，一己之喜好產生 的，主觀性強烈。如果憑著成見去看待事物，那麼就完全不能體現出人或物的真實面目，也就是其本質。你一言，我一語，各持己見，那麼這些主觀性的看法就永遠不會有一個統一的結論了。因此只能把理性的，客觀的評價和判斷作為衡量人與物的標準。否則只會產生爭執。
道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
大道被一己之見所掩蓋，至言被浮華之詞所隱蔽。所以產生了儒家和墨家以及類似的百家爭鳴，他們各以對方所否定的為是，以對方所肯定的為非。如果肯定對方所否定的而否定對方所肯定的，則不如以空明的心境觀照事物的本質。
百家爭鳴之時，大家都是在各抒己見，都是根據自己對事物的看法而與他人爭論，而最激烈的當然是把對方認為是對的證明是錯，把對方視為錯誤的爭論成正確的。當然了，這種證明對方對錯的言論依然是其中一方主觀的看法，只要是主觀的看法就會受到個人情態和喜好的影響，就會有失偏頗。那麼與其大家都爭論不休，各有所依，各有各的道理。那麼何不暫且拋開的這些看法，返璞歸真，忘卻一切固有看法，重新客觀的審視萬物，只有把握了客觀的內在本質，才會有一個統一的標準，而不是互相爭吵，指責。
在生活中，我們也應當如此，不能總是主觀臆斷，總認為自己認為對的就是對的。不要將自己的思想強加給他人，無論是對人還是對事，都應該仔細觀察，如實觀照。並且不受到他人之言的影響或蠱惑。因為有很多事我們只看表象是很難知道其內在究竟發生了什麼，或許另有隱情。也就是說很多事情並不是你以為的就是你以為的。而是不一定是你以為的。