「知」在《論語》中經常出現，通「智」，是儒家重要的思想範疇，為仁、義、禮、智、信「五常」 之一，儒家認為，「智」是人必備的一種重要品德，也是實現仁、義的重要手段，沒有「智」，不可能做到仁、義。
孔子非常重視「智」，明確提出：「知，仁，勇，三者天下之達德也。」認為「智」和仁、勇一樣，是三種任何時代都通達不變的品德。並進一步指出：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼——聰明的人不會迷惑，仁德的人不會憂慮，勇敢的人不會畏懼。
孔子提出的「智」，不單純是指科學知識，更重要的是指道德領域的明辨是非能力，也就是要知道什麼行為是對的，什麼行為是錯的，怎麼樣做行為才會符合「禮」，才能做到「仁義」。所以孟子提出：「是非之心，智之端也。」認為明辨是非是「智」的開端。「智」和仁、義、禮一樣，是人固有的品德，如果沒有是非之心，也就不能稱其為人。
對於如何獲得「智」，孔子認為，個別人是先天就有「智」的，即「生而知之」；而更多的人則要靠後天學習，即「學而知之」。對於自己，孔子則很坦誠的說：「我不是生而知之的人，只是好古而又勤奮學習的人。」孔子認為，學習是獲得「智」的主要途徑。他說：我曾經整天不吃飯、不睡覺的思考，但卻沒有什麼益處，不如學習。他明確指出：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」如果一個人好學，那麼他就接近於「智」了。
儒家認為可以通過推究事物原理而獲得「知」。《禮記·大學》中提出：「致知在格物」，認為獲得「知」（致知）的途徑在於推究事物的原理（格物）。並提出在「格物致知」的基礎上，才能做到誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
諸葛亮畫像 圖片來自網絡春秋戰國時期的百家對於「智」都非常重視，但看法不一。兵家之祖孫武在《孫子兵法》中明確提出為將的五種重要品德：智信仁勇嚴。對於戰爭而言，無論是運籌帷幄、軍隊交戰還是外交縱橫捭闔，都需要「智」去謀劃，所以兵家把「智」列為將的五德之首。而道家則是從「智」對人類的負面角度出發，認為「有機事者必有機心」，正因為人類的「智」，才使社會混亂，道德頹喪，使人原本質樸純真的道德受到汙染。因此，只有「絕聖棄智」，才能使人保有「天真」，達到道德完美的境界。在道家看來，「智」是人的負累而不是追求道德的途徑。
諸子百家的爭論不妨礙千百年來人們對「智」的追求，並將諸葛孔明塑造成智慧的化身，讓我們尊崇和膜拜。畢竟無論我們安身立命也好，感悟道德修身也罷，離開「智」什麼都談不上。