在中國幾千年封建社會裡，儒家思想一直佔據著主導地位，其核心就是關於理想人格的塑造，簡而言之，即所謂的「內聖外王」四個字，這是中國古代修身為政的最高標準，也是儒家的基本命題。
「內聖」是指在內在精神修養方面達到聖人的精神境界，「外王」則是在現實社會中建功立業，實現儒家「天下大治」的社會理想。
然而，「內聖外王」的說法卻來自道家的莊子。《莊子·天下》中說：
是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉，以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！
這就是「內聖外王」一詞的出處。莊子在這裡並沒有正面解釋「內聖外王」的思想，而是表達了諸子百家先秦各家由道術之「一」而成方術之「裂」時的看法，他認為「內聖外王」才是真正的「道」。
在宋代以前的儒家典籍中，很少看到「內聖外王」的說法。北宋理學大師程顥將邵雍的學說稱作「內聖外王」之學後，這一說法才被廣泛使用。
明代思想家呂坤說：「天德王道不是兩事，內聖外王不是兩人。」清代學者陸隴其，被清廷譽為「本朝理學儒臣第一」，他說：「若深看則這敬字，只怕充積未盛耳，充積到盛時，則敬字外別無學問，亦別無經濟。內聖外王之事，無不在其中矣。」 他們都是在儒學意義上來使用這一術語的。
而近現代學者用「內聖外王」來表達儒家精神，就十分普遍了。
康有為在《論語注》中說：「孔子之道，內聖外王，原合表裡精粗而一之。」
1927年，梁啓超這樣概括儒學：「儒家哲學，其學問最高目的，可以《莊子》『內聖外王』一語括之，儒家千言萬語，各種法門，都不外歸結到這一點」 。
1956年，熊十力於《原儒》中，明確地指出「儒學總包內聖外王」，更加明確地指出「內聖外王」 在儒家思想中的重要地位。
所以，「內聖外王」之道是儒家的核心思想，是儒家關於人格理想和政治理念的基本命題，這在學術界上並沒有太大爭議。
那麼，為何儒家會將道家的「內聖外王」作為自己的核心思想？
當代思想家任繼愈說：「《莊子·天下》 篇，是在道家術語的掩蓋下，全面闡述了儒家的觀點。」
在《莊子·天下》中，莊子闡明了自己的人格理想，就是「內聖」：「不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。」而「外王」則是他的政治理想，其表現為：「以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。」
從這點上看，作為道家代表人物的莊子，與儒家代表人物的孔子，從本質上說並沒有太大差別。
推而廣之，儒家和道家的思想看似大相逕庭，其實有著相通的地方。
一般人常常將儒教簡單地看作是入世的文化，把佛教、道教看作是出世的文化；把儒教看作是經世之教，把佛教、道教看作是修心之教。比如宋孝宗說：「以佛治心，以道治身，以儒治世。」
其實，中國的傳統知識分子，往往具有儒釋道多重人格，儒家、道家乃至佛家思想同時被知識分子們所吸納。
魯迅先生說：「 晉以來的名流，每一個人總有三個小玩意，一是《論語》和《孝經》，二是《老子》，三是《維摩經》。 」
從解釋學的觀點來看，一種文化能否被另一種文化理解接受，取決於被理解一方的內容能否引起理解者的共鳴。當一種文化作用於另一種文化時，它與主體文化原有庫存內容中的某些方面直接吻合，從而能夠順利地被主體文化結構所理解和吸收，進而直接轉換為主體文化結構內部的內容；而當一種異質的文化刺激主體文化時，主體文化在原有的庫存中找不到對應的內容，主體文化的反應就可能對原先主體文化的結構進行內部調整、補充乃至改組，以最終吸收該特異文化。
仔細探究，儒家的「修、齊、治、平」的理想是包含著兩個方面。 一方面是修身、 修心，即追求 「內聖」 ；另一方面，則是經世致用，也就是「外王」。「內聖」是從個人修養方面來說的，對仁義道德的領悟，用孟子的話來說，是養至大至剛的「浩然之氣」；「外王」是就所成就的事功來說的，將把主體內在的修養所得，推廣於社會，就是通過修身來齊家，進而實現治國、平天下。
在孔子心目中，理想人格就是「君子」，孔子理想人格的價值目標是行「內聖外王」之道，君子通過心性修養而達到一種崇高的「內聖」境界；君子以天下為己任，將自身的主體心性修養所得推廣到齊家、治國、平天下，就是「外王」。對如何實現「內聖外王」之道，孔子提出了「修己安人」的說法，也就是通過提高自己的修養，使自己的言行無不合乎原則，這樣就可以使人民安樂。
在儒家「內聖外王」 的理想中，儒家首先關注的是「內聖」，即人格理想的塑造。儒家認為，仁義禮智就在人的本心中。比如孟子認為人人生來就具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，四者分別是仁、義、禮、智之端，稱為「四端」。 簡言之，仁義禮智是根植於人心中的，儒家所追求的價值源頭就在人的內心之中，而不是在內心之外。孔子也說：「君子求諸己，小人求諸人。」
這種「反求諸己」的內在改造思想，在孔孟之後得到了發揚光大，在宋明理學中則被強調到了極致。程顥認為認識的方法就是內省：「只心便是天，盡之便知性，知性便知天，當處便認取，更不可外求。」
所以，在儒家思想中，「內聖」是「外王」的前提，內在超越是聖人們進入世間大舞臺之前的準備。其目的在於將聖人的精神境界，推己及人，由家庭推廣到社會。「內聖之學」從主觀上來說，乃是為了治世，經國安邦，是入世的。但從客觀上來說，「內聖」之學在為學的方向上是向內轉的，只有通過內省才能得到。 這就是說，「外王」入世間的源頭在內心，而不是在世間。
當一個志士仁人，在追求自己的人生理想時， 他是入世的，他需要通過職位的不斷提升來實現人生抱負，此時他是「外王」。然而，現實是殘酷的，當他施展其雄才大略受阻時，他就可能會無限地向內心退避，轉向「修心」，這時，他可以把「外王」暫時擱置一邊，轉而去追求「內聖」。
《莊子》中，體現著一種順物緣性的遊世思想，他認為「唯至人乃能遊於世不避，順人而不失己」，也就是說，一個人可以既安時處順，又不違逆理想；「形莫若就，心莫若和」 ，表面上附和外界，但是內心世界仍堅守著自己的理想人格。道家提倡的理想人格中，針對儒家政治與倫理而作了調整和改進，對現實政治乃至整個社會採取了一種超越的態度。
莊子的這種「遊世」主張也得到了大批同道者的響應，為現實中掙扎無法解脫的人尋找到了一份精神寄託。當人們向現實作超越的努力，而又陷入對超越的無奈時，道家的智慧便向他們提供了最好的心理調適的方法，進而也廣泛流行於儒士中。比如《莊子》中所說的「乘雲氣，騎日月而遊於四海之外」，給陷入功名泥沼中艱難跋涉的人們，帶來了心靈上的慰藉。
總的來說，「內聖外王」之學既為儒士們打開了入世的大門，也為儒士們打開了出世的大門。
原來，出世與入世是一對連體兒，密不可分地包含在儒家思想中。孟子說：「窮則獨善其身，達則兼濟天下」，這句話就生動地表達了「內聖外王」的兩面性。這與《莊子·人間世》中，楚狂人接輿對孔子所說「天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉」，傳遞的是相同的思想。
儘管儒家和道家所追求的價值有區別，但二者在追求超越世界的方向上是一致的，即都是向內而不是向外，都是以「心」 為本，都屬於向內心超越的文化。
可以說，「內聖外王」構成了他們共同的人格追求，不管是蟾宮折桂還是疆場殺敵，不管是高居廟堂還是退隱田園，這種人格理想都讓人心動。
正如南懷瑾所說：「不要以為孔子、孟子的修養，和佛家、道家不一樣，其事其理是和佛、道相通的，就是所謂'內聖外王'之學。」
綜上所述，雖然「內聖外王」的說法來自道家的莊子，但從根本上說，和儒家的「修身、齊家、治國、平天下」是同樣的道理，即以「內聖」是出發點，也是價值觀的源頭，因此一直以來被儒家奉為圭臬。
參考資料：1.《論語》2.《莊子》3.《莊子「內聖外王 "思想 的三種形態》，陳仁仁，湖南師範大學學報4.《「內聖外王」的出世入世兩面性：儒佛道互補之原因》，陳立旭，湖南大學社會科學學報