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曾經有粉絲朋友問我：「為什麼說『為學日益，為道日損』？」
其實，我們不能簡單從字面意思來理解，說什麼：學習要一天天增加，學道要一天天損失。
我們只要去翻閱老子《道德經》第48章原文，就會真正明白這句話的意思。
第48章說道：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。」
老子的意思是：求學的人，做學問的人，要活到老學到老，努力使得自己一天一天增長學識，這就是正確的。但是對於求道的人來說，就要讓自己的慾念一天比一天減少，私妄減少再減少，就可以達到了無為的境地。
說白了，我們要想學習道理，就需要多讀書學習，多多益善。就如《大學》中所說：「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」
我們通過「格物致知」，對萬事萬物有了認識和研究後，才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。
由此可見，儒家所倡導的「修身齊家治國平天下」的前提是要「為學日益」，勤奮刻苦讀書學習，增長見識，提升修養與品德。
但是，道家的出世哲學與儒家的入世哲學不同，道家鼓勵人們放下過多的私心雜念，慢慢做個「極簡主義者」，捨去那些束縛身心的東西，最後才能在平淡生活中去領悟人生的真諦，而人生真諦即是遵循「道」的原則。
因此，哲學家周國平先生告訴大家有兩種方法可以讓人生更幸福：「第一是，物質生活簡單；第二是人際關係簡單。」物慾多了，幸福感就降低了，也容易迷失方向；物慾少了，知足常樂，甚至是「無欲則剛」。
人心不足蛇吞象，欲望越是膨脹，人越會覺得不幸福。當我們對物質要求低點，幸福感就倍增，更能夠在悠閒的生活中悟道、得道。正如處世奇書《菜根譚》中所說：「真味只是淡，至人只是常」，粗茶淡飯就是人間美味，普普通通過日子就是神仙人。
一個人要想「得道」，要想獲得更多精神上的幸福與快樂，就要學會減少私心雜念，摒棄過多的物質欲望。錢不多不少，夠用就好；做人不要邀福，無禍就是最大的福氣。所以說，能夠「得道」的人，往往更懂得「知足常樂」和「適可而止」。
老子他老人家把「得道」的人稱之為「聖人」，還說聖人應該：不爭乃大爭、無為而無不為。如果做到這些呢？還是從「為道日損」開始，減少私心、欲望開始。一個人私慾減少了，便可以大公無私，變得忘我、無為，達到無為的境界。
如果能夠做到無為，即不妄為，那麼做其他任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。這就是老子《道德經》第48章後半段所說的「無為而無不為」。
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