根據史書記載，孔子問道於老子的時候，老子對他說了一些聖人平時應當怎樣對待事情，但是並沒有對他說什麼才是真正的道。很多人認為，這是因為孔子主張有為，與老子主張無為有很大差異，所以老子才不告訴他道的真正的道。所以最後臨出函谷關時，將五千言《道德經》告訴了與道相契合併且喜歡道的關尹子。
其實，一個人真正認識到了道之後，會發現，道並非是固定不變的某種東西。它是隨著一切環境，隨著一切變化而變化的。但是人們一旦認識到什麼是道之後，就會對它生出一種執著，從而無法契合道的本意。
因為一個人的思維習慣，一旦認識到什麼是道之後，就會固定的認為，道是這樣的，或者道是那樣的。但是當道發生變化之後，你的認識，卻是一種假象。在道家看來，一旦你的心落到具體的事物當中去，或者落到外在的假象當中，你的修道之心，就沒有著落之處，從而無法再提升自己的境界。
舉個很實際的例子。在久遠以前，伏羲發現了道，他就用一些符號表示出來，這些符號，就是八卦圖。但是那個時候不叫做道，叫做「象」。也就是天象、事物的表現的意思。當人們知道了天象中存在的意義之後，就死守著這種天象的規則，不願意放棄，從而成為了一種執著。但是這種規則，卻是在不停變化的。
比如最早的出行，是以雙腳走路來完成的。到了後來，出行坐馬車，然後有了汽車，再然後有了飛機等等。也就是說，外界的不停變化，出行的方式以及各種規則，也在相應地發生變化。但是在人們頭腦中的概念，如果還停留在以雙腳出行，就很可能達不到很多相應的目的了。
老子看到了這一點，為了打破人們對道產生的這種固有認識，就告訴人們「道可道，非常道」。也就是你只有不斷地去改變，你才能從各種道的表現狀態中，真正認識到它，並去符合它，或者是運用它。由此，你才能真正讓自己的境界，達到質的改變。
所以，真正的道，是不可說的。因為一旦說出來，當人們產生了習慣認識之後，就會按照固定的思維方式，去行事。但是這與真正的修道，需要不斷地提升境界，就相差甚遠了。
除了第一章中的「道可道，非常道」之外，在《道德經》第十五章中，老子也指出了道不可說的原因，我們一起來看看。
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。
什麼是「為道」呢？用現代的話來說，就是修道。而且這種修道，並不是普通的人所修的那種方式，而是真正認識到真正的大道以後，能夠運用自如。
很多人將這裡的「微妙玄通，深不可識」說成是某種修道有成就的人，從某種意義上說，這種認識不能說它是錯誤的。但是它裡面的真正意思是，當你真正認識到道的真相之後，你會發現，道是玄妙的，從任何方面，都有它的展現。你無法從一個角度去認識它的全部。
甚至作為同一個道來說，在任何方面都有它的展現。所以站在某一個角度去剖析它，去解說它，都是不對的。
這裡舉個粗淺的例子，就好比錢，幾乎在任何方面，它都能起到作用。或直接或間接地，都能看到錢的影子。錢可以換書，可以換種子，可以換衣服，可以換食物。但是，你不能說錢就是書，就是種子，就是衣服，或者就是食物。因為它們之間有個轉換的過程。並且，錢就是錢，不是其它的任何東西。
那麼，到底什麼是道呢？在老子看來，道是深不可測的，一個普通人絕對無法認識到它的全貌。所以才說道是「微妙玄通，深不可識」。但是，通過舉各種例子，能讓你明白其中所存在的道。所以又說：「夫唯不可識，故強為之容。」