禪宗六祖慧能大師在《壇經》的自序品中開宗明義的告訴大眾說「菩提自性，本來清淨」，這個世界上的一切有情眾生，心性本來是無染而本自圓成與佛平等不二的，只是因為眾生陷於迷執之中而被無明的塵勞妄想所染，所以才難以見得自家的本來面目，如果能夠離開妄緣濁染，那麼自然也就能獲得清淨自性了。
在這個凡夫世間，最為人所熟知的塵勞妄想，就是內心的貪嗔痴三毒，外在的五欲六塵，三毒迷惑擾亂於內，五欲六塵誘惑染著於外，如果能夠將這些內外的塵勞妄想都克服了，那麼我們修行佛法的目的也就達到了。
那麼我們該如何去克服「五欲六塵」這些塵勞妄想呢？
五欲者，財、色、名、食、睡是也，六塵者，色聲香味觸法是也，經典中說「五欲如逆風舉火把，風吹焚自身」，六塵能引起感官與心靈感覺思維的對象，有如塵埃，具有汙染情識的作用，所以也必須要去除。
但是，世人生活在這個世間，又離不開五欲六塵，否則的話寸步難行，以財為例，財是資養這個四大皆空的色身所必不可少的資糧，孝順父母，撫養兒女，安頓家庭，修行辦道，處處都需要錢財才能運轉，缺少資財，如何能安心辦道。
可是，如果一個學習佛法修行之人陷于于對錢財的執著，而不能抗拒利養的誘惑的話，往往就會被金錢所埋沒理想而無法堅持信心道念，去繼續精進自己的佛法修行之路。
五欲皆是如此，六塵亦然，五欲六塵可以養身，亦能害身，他們之所以害身，又大都是因為人心的愚痴無明和貪愛染著所致，不能克服這些個五欲六塵的話，我們就只能繼續流轉於六道之中了。
所以每天都生活在五欲六塵之中的我們，到底應該持一種什麼樣的態度去克服，才能真正徹底的覺悟到清淨的自性呢？
妄以真治，染以淨治，對症下藥才能獲得最好的效果，前輩高僧大德說，對此五欲六塵的塵勞妄想，應該持不貪不拒的中道態度，時時反觀自省自己的言行，不讓各種塵勞妄想有著落之處，或許是最重要的，就像佛祖在《金剛經》中所教導我們的一樣：「不於色、聲香味觸法生心」。
有的學習佛法之人學了許久，為什麼會始終都在物相上迷而不悟？就是因為在境界上產生了執著，著了相，將心安在了這個六塵上面，六塵是染濁的，將心安在這個染濁的六塵之上，就難免會生出各種邪見，邪見無明，一切塵勞妄想也就順勢產生了。
該怎麼辦呢？《金剛經》中說「無住生心」，既然認識到了五欲六塵的產生因緣，那麼對付這些塵勞妄想最好的辦法，就是生起不動心，心有定力，自然水過無痕，一了百了，即使整日都處在五欲六塵的塵勞妄想之中，也不會覺得紛擾而有所妨礙。
為什麼呢？因為已經看透了萬物的實質，知道這些五欲六塵的一切塵勞妄想，都只不過是虛妄不實的假象，與我們所追求的那個自性真如相比，簡直是不值一提，知道了這一點，才能真正從心底上放下對於五欲塵勞的執著。
以財為例，財雖為資養色身後必須，但是不可貪求，不能執取，因為富貴如同三更夢，世事無常，過多的財富反而會帶來各種障道之災，所以對錢財應持一種淡然處之的態度，不生執著之心，只求夠用，不求多餘。
克服五欲六塵，佛祖並沒有要求我們完全的離開這些塵勞妄想，否則的話，六祖就不會說「離世覓菩提，猶如求兔角」了，而是告訴我們，雖在五欲六塵的塵勞妄想之中，但是卻能深入透徹的理解其本質之幻，身處其中而心不為所動，到此境界，世界一如，覺悟五欲六塵，也就是成就佛道的機緣了，又哪裡還會成為我們的障道之塵呢？
不知各位同修以為然否？阿彌陀佛！