一、阿難求決取捨
阿難領受了佛陀慈悲的救度和深切的教誨，感傷的低頭落淚，合掌對佛說：「我雖然領受了佛陀這樣精深微妙的開示，覺悟到靈妙光明的真心，本來就是圓滿無缺，常住心地，但是我解悟佛所說的真心，是用攀緣妄心來領悟和敬仰的，所以也只是徒然獲得了這個真心，不敢確定地認為它就是元本常住的真心，求佛慈悲憐憫我們，再以圓滿的法音宣講指示，拔掉我心中疑惑的根源，使我能回歸無上的正覺大道。」
這一段經文裡面，阿難尊者說到，雖然前面世尊已經說過眾生本具佛性，但是我阿難認為能聽法的，是意識分別心，這意識分別心才有作用，所以，雖然得到常住真心，卻不敢把它當做就是本元心地。世尊說要採取真心，阿難尊者以為真心沒有什麼作用，有作用的是意識心，到底要如何決定取捨呢？這讓阿難尊者取捨兩難，所以才懇求世尊開示，以便決斷取捨。
「顯見無還」，是「十番顯見」中的第五科。「顯見無還」的「還」是復還；例如我們向人家借東西，就要還給人家，這就是還的意思。也就是說，從什麼地方來，就歸還到什麼地方去，有來有去叫做「還」。這一科「顯見無還」，是在顯示見性沒有來沒有去的道理。
二、如來破顯二心
（一）破緣心有還
佛對阿難說：「你們現在還是用攀緣心來聽法，所聽的法仍然是所緣的塵境，沒有獲得法性真理。」
「如來破顯二心」，是世尊極力的為阿難尊者和與會大眾破妄顯真。「如來破顯二心」之下，分為二科，第一科「破緣心有還」，是破緣慮分別心是有還的。「有還」是有往還，就是有來有去，境有則有，境無則無的意思。第二科「顯見性無還」，是顯示見性是沒有往還的。
「破緣心有還」下，又分為三科，第一科是「先破所緣之法」，第二科是「正破能緣之心」，第三科是「指緣心有還」。第一科「先破所緣之法」，是破除所緣之法，是說真理不是所緣的對象，應該要透過語言文字進一步的體會，才能夠了悟真理。現在就先解釋「破所緣之法」這一科。
就像有人用手指，指著月亮，告訴另外一個人說：「月亮在那裡。」那個人應當順著指頭的方向去看，才能看到月亮，如果是這個人死死的看著手指，以為這就是月亮的本體，那麼此人不但沒有認識到月亮，同時也失去了指頭的作用，為什麼呢？因為他把用來指示的手指，當做是月亮的緣故，這樣他不但失去了手指的作用，更加不認得光明與黑暗，為什麼這樣說呢？因為他把手指，當作月亮光明的體性，光明與黑暗的兩種體性，他不能夠正確分辨的緣故！
以譬喻來會合道理的話，這段文中，前後說到三個「人」字，第一個「人」字，是指說教的人，就是世尊；後面兩個「人」字，是聽佛法的人，是指阿難尊者以及還沒有了悟佛法的大眾。
「指」是譬喻佛的音聲言教；「月」是譬喻聽教者的心。「聽教者的心」這一句話比較不容易體會，若說它是本有的佛性，就容易懂了。言教是以聲名句文為體，聲名句文是語言文字，是沒有覺照之用的，因此譬喻為暗。心是靈知不昧，是有覺照之用的，所以，譬喻為明。
修學佛法的人，如果不懂得依教觀心，只認聲教為真心，這樣一來，不只是迷了真心，也迷了世尊所開示的言教。為什麼呢？因為把所說的言教，當做就是真心，這樣的話，不但是迷了佛陀所說的言教，同樣也無法了達有覺照或者是沒有覺照之用。對於語言文字沒有覺照的教體，和靈知不昧有覺照的心性兩者，都無所了知。
所以，最後的結論，世尊告訴阿難尊者，以意識妄想心來聽法，我所說的法，就成為你所緣的塵境，成為所分別的對象，於是就迷失了法性；你把自己的法性迷失了，就和把指頭當做月亮，和不知道光明與黑暗的人是一樣的，所以說「汝亦如是」。
假如你認為能分別我說法聲音的分別心，就是你的真心，那麼這個心自然應當離開所分別的聲音之外，仍然有分別的體性存在，譬如有客人寄住在旅舍裡，暫時停留一段時間便要離開，始終不可能永遠住下去，然而掌管旅舍的人，就不會離開，所以才叫做旅舍的主人。心的道理也是這樣的，假若是你的真心自性，就無所去。為什麼離了聲音以外，就沒有了你的分別心性呢？
「破能緣之心」，是把能緣的心破除。阿難尊者不但不肯把能攀緣的意識妄想心捨棄，而且對於要捨去妄心有所懷疑，所以世尊在這裡就要把阿難尊者不肯捨去緣心的疑根拔除。要怎麼拔除疑根？就是要先破除能緣的心。能緣的心，是沒有獨立體性的，既然沒有獨立的體性，就是虛妄的，這一段經文主要是說明這道理。
這一段經文是進一步詳細說明意識妄想心是有來去的。
斯是此；聲分別心 是能緣聲音的分別心；
斯則豈惟，聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性
這樣說起來，不只是能分別我聲音的分別心，離開了外面的聲音，沒有分別性，就是你分別我三十二相容貌的心，也同樣是你的第六意識妄想心，是相有則生，相無則滅，離開了所分別的色相，也是無有能分別的體性。
這一段經文所說的，不但是破能緣的心對聲塵方面，也破能緣的心對色塵方面；但主要的意思，是不但離開了色塵、聲塵沒有分別性，而是乃至離開香、味、觸、法等都是如此。
如是就是像前面所說的，離開了聲音，離開了色塵無分別性。
乃至是超越之詞，中間包括離開香味觸以及法塵裡面半分的生塵。
分別都無是說不但是離開了聲塵和色塵，能分別的意識妄想沒有分別性，就是離開了香塵、味塵、觸塵、法塵，同樣也是沒有分別性，所以說「分別都無」。
非色非空同時意識沒有了，只留著一個獨頭意識來緣法處的半分滅法塵。法塵有生滅之分，這裡所說的是滅法塵。
為什麼叫做「非色非空」呢？這是內守幽閒的境界，就是法處的滅塵境界。法處的滅塵境界，已經離開了六塵的粗相，因為沒有六塵的粗相，所以是「非色」；雖然是沒有六塵的粗相，可是還有一片寂靜的細境，所以是「非空」。《楞嚴經講義》中提到，參禪的人到了這種境界，難免被它所誤。因為它是寂靜的境界，容易把它當做得到禪定的功夫。
「非色非空」又有另一種解說：因為是不同於色界四禪天的禪定境界，所以是「非色」；又因為不同於空無邊處天的禪定境界，所以是「非空」；這是在說明四禪八定後面的三定和這裡所緣的境界相似。不但是隨塵起滅的緣慮心不起作用，就是嗅嘗覺知的分別心，也不起作用。到達這種境界，不可以把它當做是真心的境界，因為這只是滅塵的境界，是獨頭意識所緣的對象而已。
拘舍離等，昧為冥諦是說這種獨頭意識所緣的非色非空的境界，拘舍離等外道，把這種境界，迷昧執為冥諦。因為不知道這種境界不是真的，把它當做是冥諦。「冥諦」是冥初主諦。 （在《大智度論》提到：外道的神通力量，能夠觀察到八萬劫，八萬劫之外，冥然不知，於是就把這不了知的地方，當做是「冥初」；從冥初的地方，立了覺知，叫做「主諦」，又叫做「世性」。拘舍離等外道認為世間的眾生，由冥初而有此性，所以叫做世性，或叫做「冥諦」。 ）
「指各有所還」，是說從哪裡來，就回到哪裡去。在這裡所謂「心性」，不是圓妙明心、寶明妙性的心性，是緣塵分別的心性。這種緣塵分別的心性，就是意識妄想心，它是各有所還的，也就是前面所說的「昏擾擾相，以為心性」的「心性」，乃是隨塵生滅的。
「各有所還」是說這種分別心，從所分別的聲塵來的，就還之於聲塵，為什麼？因為有聲音就有，沒有聲音就沒有，豈不就是還於聲音呢？乃至分別冥諦，這種分別心，既然是從冥諦來，就還之於冥諦；就和人的影像相似，人的影子從哪裡來，就隨那個人走，是有來有去，只是暫住之客，不是常住的主人，所以說是「云何為主」。
（二）顯見性無還
阿難說：「如果說我的分別心性，各有他們歸還的來處，那麼如來所說的元本妙明的真心，為什麼沒有歸還之處呢？希望佛慈悲憐憫，為我們宣示說明。」
「阿難求示無還」是阿難尊者聽到意識妄想心是有來有去，妙明元心是無來無去，可是對於妙明元心無來無去的道理不了解，所以就請求佛陀開示這道理。
這裡的「無還」，是指沒有來去的真心。如果是自己的東西，要還給誰呢？當然就不用還了。
佛對阿難說：「比如你現在能夠看見我，這是見精明元的作用，這見雖然不是妙明精純的真心自性，但就好象是捏目所見的第二個月亮，並不是月亮的影子。你應仔細聽清楚，我現在就給你指出，真心自性無可歸還的實相。」
世尊為了要對阿難尊者開示無還的道理，先說明見性已經切近於真心，就是顯示能見的作用，已經接近真心本體，因此暫且以阿難尊者日用能見的作用，來分明指示。
在這一段經文中，世尊主要在說明見精是第二月，非是月影，是要阿難尊者以及諸弟子們，捨棄虛妄意識心，採取見精作為本修因。在《楞嚴經講義》中，有一個很重要的問答，把它提出來。
問：「阿難尊者本來是要求索真心，就是向世尊請求開示真心在哪裡？佛陀為什麼不為他直接指示純真無妄之心，而指示帶妄的見精呢？」
答：「純真的心，唯有佛陀一個人獨證，縱然是等覺菩薩，還是有一分的生相無明未破，還沒有達到純真的地步，何況是在凡夫小乘位的人呢？如果離開了見精，就沒有辦法在眾生的身上，找出一個純真的心了。舉個譬喻來說，指見精說真心，就像指著金礦而說是金，金礦雖然不是純金，可是要尋找純金的人，如果捨棄金礦的話，要到哪裡找純金呢？因為真金就在金礦裡面啊！世尊十番的開示，二番的剖顯，就是要銷礦成金，要把煩惱斷除而顯現真心本體；就像把金礦的土、砂、石去除，純金顯現出來，就會發光。這是譬喻把無明煩惱去除，見性就能發生靈明之用。
在《楞嚴經講義》中，還提醒我們：慎勿因為這一段經文中，有「雖非妙精明心」這一句話，就懷疑見精是虛妄，而不敢認取。在眾生的份上，第八識雖然帶有一分的妄，但眾生只能從帶妄之真去找真心，要在眾生身上找出純真無妄的心，是找不到的，唯有到達佛陀的境界，才能開顯純真無妄之心，眾生想要求真心本體，就得從「見精」中求。
「許示無還之旨」是世尊要對阿難尊者開示無還的道理。「無所還地」是本元妙明心地。前面阿難尊者說：「悟妙明心，元所圓滿，常住心地。」既然是圓滿，就沒有來去，既然是常住就是不動，哪有所還呢？所以是「無所還地」。
阿難！這個大講堂門窗洞開，東方的太陽升到天空，講堂就明亮起來；半夜月黑無光，雲遮霧罩，講堂就又恢復昏暗；透過門窗的空隙可以看到外面，這就是通達，房屋的牆壁之間，視線不能透過，這就是阻塞；眼前所見分別的境界，就有緣塵的差別（譬如山是高的，地是平的，樹林是茂密的）；廣大無邊的空性，都是頑冥無知之相；灰沙飛揚，則現昏塵景象，雨過天晴，種種灰塵都沒有了，視線之中又會看到清明之相。
這一段經文是在談八相。因為世尊要對阿難尊者開示無還的見性，所以先列出可還之相。「可還之相」都是外面的境界，世尊的用意，是要從外面可還的境界，來顯示內在無還的見性。因為沒有可還之相，就沒有辦法顯示無還的見性，所以就先列出可還之相，一共有八相四對。
第一對是明暗；第二對是通塞；第三對是同異；第四對是清濁。八相四對都各各有體和相，例如日輪是體，明曜是相，乃至最後澄霽是體，清淨是相；其中唯有第六和第七是體相顛倒。第六「頑虛之中，徧是空性」，應該是「空性之中，徧是頑虛」；第七「鬱孛之象，則紆昏塵」，應該是「昏塵之象，則紆鬱孛 」；這兩對是體和相顛倒。（出自：圓瑛大師《楞嚴經講義》
阿難！你所看到的這些變化，我現在使它們各自歸還它們所發生的根本原因所在，什麼是根本原因呢？阿難！這些變化現象中，明亮應該歸還於太陽，為什麼呢？沒有太陽就沒有光明，光明來自於太陽，因此明亮歸還於太陽，昏暗歸還於月黑無光，通達歸還於門窗，阻塞歸還於牆壁，塵緣歸還於種種分別差別相，頑虛之相歸還於虛空，昏塵之相歸還於塵霧灰沙，清明歸還於雲消霧散，世間一切所有的現象，歸納起來都不出這幾類變化。
這一段經文所要說明的道理，是能見的見性只是一個，而所看的差別現象是種種不同的。八相各有所因，從什麼地方來，就歸還到什麼地方去，就像向哪裡借來的東西，就歸還到哪裡去一樣。
你能夠看見這八種現象的那個精純明了的性能，又應當歸還給誰呢？為什麼這樣問呢？假若見性歸還於光明，那麼在沒有光明時，就不應當再見著黑暗，雖然光明與黑暗等種種現象，各有不同的差別，然而你能知能見的性能是沒有差別的。
這一段經文正是在顯示見性無還的道理。「獨顯見性無還」是顯示唯有見性是無還的。由於見性無還，才能表示見性是眾生本具的真性，是眾生的主人翁。世尊在這個地方，說出八種相，各還原處，唯有見性是無所還的，因為見性不是隨著差別塵境而有的差別現象，乃是眾生的自性本體，所以是無所還的。
三、承前判決取捨
所有這些可以歸還到他們的根本原因所在的，自然不是你的自性，而這個能見能知的本元不是你所能歸還掉的，他不是你的真心自性又是誰呢？
諸可還者從外境來說，是八種相明暗、通塞、同異、清濁；從內心來說，是六識。明暗、通塞、同異、清濁這八種相，是緣有則有、緣無則無。既然是從緣而有，當然就還之於緣；而六識是因為有塵境，才會生起分別作用，塵境沒有了，六識的分別作用就沒有了；六識因塵而有，就把它還給塵境。
自然非汝是說自然的不是你的真性。有所因之處而可還的東西，自然不是你常住不滅的真性。世尊所開示的用意是：你應該決定捨棄，不可以再執著了。
四、結嘆自述淪溺
這樣你就知道你的真心，本來是妙明清淨，是你自己執迷不悟，迷失了本具的自性，枉受六道輪迴之苦，在生死大海之中，漂流沉溺，所以我說你們是最值得可憐的人了！
這一段經文是世尊說明迷惑顛倒的眾生，自己在那裡淪溺，實在是很可憐。從上面見性不可還的道理，可以知道眾生的見性真心，雖然是隨染汙的緣，而起染汙的作用，但是體性是永遠不變的。「本」字，要連貫到「妙明淨」這三個字，就是本妙、本明、本淨。「妙明淨」是說明了現前被拘束在六根中的本元心性，就是生滅門中的本覺之性。「生滅門」是與「真如門」相對的。「真如門」是從本體來說；「生滅門」是從真如隨緣顯現的作用說的；眾生的生生滅滅，就是「生滅門」，而在眾生的生滅身中，所具有不生滅的本覺真心，是具足妙、明、淨的，這就是「真如門」。
禪宗公案
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