阿難尊者又稟白佛陀說：「世尊，我現在又有這樣的想法，眾生的身體，五臟六腑藏在身體內，眼耳鼻口顯露在外面。深藏在體內的就是黑暗的，顯露在體外的則是光明的。
阿難尊者說「有藏則暗，有竅則明」的用意是，「有藏則暗」,是要脫離前面不能看到五臟六腑的過失，而「有竅則明」,脫離前面能夠看到外面的過失。意思是說，我們的身體裡面是黑的，所以不能看到五臟六腑，可是眼睛（竅穴）,就像窗子一樣，因此能夠看到外面的景物。
這是阿難尊者前面幾次被佛陀破斥之後，又回到原點，執著最初認為心在內的想法。只是以明、暗來分內外。
現在我面對著佛陀，睜開眼睛看見光明，就是看見外境，閉上眼睛，看見黑暗，就是看見身內。這個道理對不對呢？」
「今我對佛」是說現在我面對著佛陀。
「開眼見明，名為見外」是說睜開眼睛看到光明，叫做「見外」。
「閉眼見暗，名為見內」把眼睛閉起來，所看到的是一片黑暗，而看不到臟腑，叫做「見內」。
「是義云何？」阿難尊者問世尊這個道理到底對不對？在這個地方，阿難尊者還是和第一次的執著一樣，執著「心是在身體裡面」。因為前面已經被佛陀破除，不敢斷定自己的主張到底是對還是不對，因此就請示佛陀說「是義云何」。觀察阿難尊者這裡說話的語氣，和第二番時說「我聞如來，如是法音，悟知我心，實居身外，是義必明，將無所惑，同佛了義」自負的語氣比較起來，實在相差很多。前面阿難尊者認為自己所說的沒有錯，可是被世尊破除之後，對自己所主張的道理，越來越沒有把握，已不敢說自己的主張沒有錯，所以就請問世尊到底對不對。
因為阿難尊者還是執著心是在身體裡面，所以佛陀就從能看到黑暗的方面來破除他。佛陀依阿難尊者所主張的來反問他，雙破閉眼所見的黑暗境界，不管暗境與眼睛相對或不相對，都是錯誤的。因此，佛陀就先問阿難尊者：「當你閉眼睛的時候所看到的黑暗境界，是和眼睛相對還是不相對呢?」
若與眼對，暗在眼前，何成在內？
這是世尊破除阿難尊者閉眼見暗，名為見內的錯誤。如果這個黑暗的景象，是與眼睛相對的，那麼這個黑暗的景象，是在眼睛的前面，與眼相對，又怎麼會成為你的身內呢？這句話是用來破除阿難尊者前面所講的「閉眼見暗，名為見內」的謬見。
若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。
這一段話是世尊怕阿難尊者堅執眼前所見到的黑暗境界，就是見內，所以就告訴他，假若說見暗就是見到身體裡面，那麼你處在暗室中，沒有日月燈光時，這室內的黑暗，不就都成了你的臟腑了嗎？當然是沒有這種道理的。
這是預防阿難尊者轉計,前面世尊已經把暗境與眼睛相對破除了,怕阿難尊者轉計說黑暗的境界和眼睛不相對,所以在這裡又再破除所見之暗不與眼相對的錯誤。世尊說：如果所見黑暗不與眼睛相對的話,怎麼能夠叫做見呢?一定是眼根與外境相對,才能看到東西,這是大家都了解的事實,世尊就以這一事實來破除阿難尊者的錯誤。
假若說離開相對的由外而見的道理，不相對的事物也能夠相互看到的理論成立，閉著眼睛見到的黑暗，就是身體的內部，那麼睜開眼看見外景時，為什麼不能看到自己的面孔呢？如果不能看到自己的面孔，那麼不相對的事物也能夠相互看到的理論就不能成立！
這個道理很深,這一部《楞嚴經》的經文體裁很特殊,每一句話都是四個字。因為局限於四個字的關係,所以有些道理的表達就很簡略,要解說就必須要加文字進去,不然的話,就很難解說其中的道理。此處是因為怕阿難尊者想要挽救自己的錯誤,他可能會說：把眼睛打開看外面,那是從眼睛這裡向外看,而當眼睛閉起來看到身體裡面,那是由眼的作用而看到的。一個是直接向外看,一個是回過頭來看,這兩種看的作用是不同的。 所以就不能認為看到黑暗的地方就是看到五臟六腑，所謂黑暗的境界，不是看外面暗室的一片漆黑，（無日、月、燈之暗室）而是把眼睛回過頭來，所看到的黑暗之處。世尊怕阿難尊者又提出這個理由，所以世尊就先按定說「若離外見，內對所成」。
假若眼睛真能看見自己的面孔，那麼你能覺知的心和你的眼睛一定是掛在空中的，（若能看到自己的臉，就有心和眼睛都懸在虛空的過失）怎麼會在你的身體內呢？如果你的心和眼都在空中，那自然就不是你的身體。
如果還是你的身體，那麼現在我看到了你的面孔，我也就成了你的身體，你的眼睛已經知道了，身體應該不會覺察到，如果你硬要說：身是身、眼是眼，是兩種感覺，那麼你就有兩個知覺，阿難一個人將來就應該成就兩尊佛了？
因為沒有辦法看到裡面的緣故，所以應該知道，你所說閉眼見暗叫做見內，是沒有這種道理的。阿難尊者的第四種執著，事實上還是執著心在身體裡面，只是又加以說明為什麼看不到五臟六腑，乃是因為身體裡面是黑暗的，所以看不到，外面有光亮，所以能夠看得到外境，也就是執心分明暗，因此世尊就很巧妙地把這種錯誤的執著破除。
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