一、雙舉法喻現前
世尊問阿難尊者說：「阿難，你先回答我，當你看到我光明照耀的拳頭，這個拳頭的光明，是因何所有？怎麼會成拳頭？你認為是誰看到拳頭呢？」阿難尊者回答說：「由於佛陀的全身，都是閻浮檀金所成，光明赤焰有如寶山，是由清淨所生，所以有光明。而我實在是用眼睛看到；由於您把五輪指端，屈握表示給人看，所以才有這個拳相。」
十番顯見，就是世尊要正式顯示真實的見性。前面世尊已經把虛妄的意識破了，接著要顯示真體，可是，要從哪裡顯示呢？就是要從六根中顯示。
十番顯見是「帶妄顯真」，是帶著一分的虛妄來顯示真心。因為阿難尊者既然要舍妄求真，世尊便答應為他顯示真心，不過要在眾生的份上，指出純真無妄的心，縱使是佛陀也沒有辦法；因為純真無妄的心，是清淨本然的理性，既然是理性，就不涉入於事相，也就沒有辦法指出來給人看。
「顯見是心」是顯出能見的是心而不是眼睛。世尊在這裡就要從阿難尊者的眼根，顯出能見的見性，於是告訴他能見的不是意識妄心，更不是肉眼。
二、雙陳法喻令審
佛陀告訴阿難尊者：「如來今天要以真實之言告訴你：有智慧的人，要以譬喻而能夠得到開悟。」
因為世尊看到阿難尊者仍是認為眼睛能見，實在是比前面「認識為心」更加不如，所以只好多費口舌再勘問一番。
佛問阿難尊者：「以你阿難眼與色，來比例我手與拳，這兩種事情是否相同？」沒有手就沒有拳頭，沒有眼睛就不能看，就迷惑的眾生來說，這兩者的道理是相同的，可是，在覺悟的聖者看來，就不一樣了。現在佛陀以無手不成拳、無眼不成見的譬喻問阿難尊者，就是要勘驗阿難尊者是迷還是悟。
阿難尊者說：「既然沒有我的眼根，就不能看東西了。」「以我眼根，來類比如來拳，事義相類」，「相類」是相同的意思。阿難尊者說：依我的眼根，所成能見的作用，來比例如來之手所成的拳頭，這兩者的道理是相同的。
三、辨明無眼有見
佛陀告訴阿難尊者：「你說是一樣，這道理是不對的。為什麼呢？例如一個沒有手的人，必定沒有拳頭；可是那些沒有眼睛的人，並不是完全沒有能見的功能。
「辨明無眼有見」是世尊對阿難尊者辨別說明，沒有眼睛照樣有能夠看的作用，只是所看到的是黑暗的境界，不是光亮的境界而已。這一部《楞嚴經》很特殊，一般都說六塵，但是在這部《楞嚴經》中，把六塵分開，成為十二塵。如色塵又再分明與暗，有光亮的地方，固然能夠看到種種的事物，但是在黑暗中，能看到一片黑暗，也是屬於色塵，只是屬於暗色，不是明色而已。
這一段經文，是世尊要阿難尊者自己去問那些盲眼人，來做實際的勘驗。是要阿難尊者自己去了解，沒有眼睛也是有能夠看的作用；也唯有沒有眼睛的人，才能夠證明無眼能看。那個盲眼人，他一定會這樣來回答你：我現在眼前，只看到一片黑暗，除了黑暗之外，就看不到別的東西了。這一段話，雖是世尊推理之談，但事實確是如此。
以是義觀是以這道理來觀察，就是以盲眼人能夠看到暗的境界來觀察。「觀」是用智慧觀察。
了知 前塵自暗，見何虧損？「前塵」是眼前的塵境。依照本經所說，眼根所對的有明、暗二種色塵。在眼前的塵境，自有一分的暗塵，而盲眼人，既然能夠看到暗塵的話，能見的體性，並沒有虧損。在這個地方，世尊所暗示的是「汝言相類，是義不然」，意思是說，我問你沒有手就沒有拳頭，與沒有眼睛就沒有見性這個道理，有沒有一樣？你說一樣，但事實上根本就不一樣。這就是世尊從無位真人赤肉團上，指出金剛正眼，正是「無明窟裡，有個大光明藏」的道理。
四、辨定矚暗成見
阿難尊者說：「那些盲人，眼前只看到一片黑暗，怎麼能夠說是有看到呢？」佛陀告訴阿難尊者：「那些盲人沒有眼睛，只看到一片的黑暗，這和眼睛好的人，處在暗室之中，兩人所看見的黑暗，兩種暗境相比較，是有差別？還是沒有差別呢？」阿難尊者回答世尊：「是的，世尊！有眼人在暗室所見之暗，與盲眼人所見眼前之暗，兩種暗境相比較，是沒有差別的。」
五、辨定能見是心
阿難！若是一個盲人，眼前看見全是一片黑暗，忽然恢復了視覺，又看見了眼前種種的事物，這樣就叫眼見。
這一段經文，是世尊舉例來破除阿難尊者錯誤的想法。以沒有眼睛得到眼睛之後能看，叫做眼見，比類說明沒有燈看不到，之後又獲得燈光而看到塵境，這樣豈不是應該叫做燈見？
是這樣的緣故，你應當要知道：燈光能夠顯現色塵，能見的是眼而非是燈；眼睛能夠顯現境色，能見之性是心而不是眼睛。
前面世尊對阿難尊者喝斥妄識非心，阿難尊者就以為自己沒有心而著急害怕，因此，世尊在這裡就顯示見性是心，告訴阿難尊者說：「你不是沒有心，見性就是你的心。」世尊在這裡極力地顯示見性是心，與前面喝斥妄識非心是前後對照的，也是應阿難尊者開示真心的要求而說。
禪宗公案（一）
如會禪師回答他說：「見性非眼，眼病何害？」意思是說見性不是肉眼，它是獨立的。眼睛有毛病，與我的見性並沒有關係，並不是眼睛在痛，我的見性就會受到影響了。崔公群聽了禪師的開示就稽首禮謝他。
如會禪師是深深的體會了這裡所說的道理，也就是說，沒有眼睛一樣有能看的功能，眼睛不好的人，雖然只看到眼前一片黑暗，但是見性並沒有任何虧損。
禪宗公案（二）
為什麼枯木禪師會找到本來面目呢？因為香燈師把燈的燈心剔起來，啪一聲的時候，他沒有去分別那個聲音，而是迴光返照，向裡面去照了誰在看，去找那個能看的是誰？因為他向裡面迴光返照，所以才能夠找到自己本來的面目，如果不是迴光返照，怎麼能夠看到本來面目？禪宗處處要學人迴光返照，祖師大德拿起鋤頭掘地，挖到一塊石頭，鏗一聲就開悟了，睡覺枕頭掉下來也開悟，為什麼那麼容易開悟？這都是觸動開悟之機，也就是說，借著外面的境緣，向內去迴光返照，才能夠開悟。
枯木禪師開悟之後，大慧禪師就贈給他一首偈說：「萬仞崖頭解放身，起來依舊卻惺惺，飢餐渴飲渾無事，那論昔人非昔人。」枯木祖元禪師開悟後，就向大慧禪師禮拜告假，教化眾生去了。這位枯木祖元禪師所開悟的，正是悟到這裡所說的「如是見者，是眼非燈；如是見性，是心非眼」。在這一科中所說的「見性」，本來就是脫根脫塵，迥然靈光獨耀；在寂常妙明四義之中，是妙明之義，就是不可思議的光明之義。以上所講的是「帶妄顯真」分下來的第一科「顯見是心」。
內容來源於上果下來法師。
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