有了「天人合一」,再說「天人相分」不是互相矛盾嗎?

《太上感應篇》中說：

太上曰：「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」

太上道祖說：「世間沒有取得福運禍患的固定法門，只是因為個人的心理行為才招來福禍；善行惡念的回報，就像影子一樣緊緊跟隨著人。」

這是《太上感應篇》開頭，也是核心，這段話透露出思想，在古代非常重要，叫「天人感應」。

「天」指自然、宇宙、神靈等概念，「人」指個體的人，「天」「人」存在存在「感應」和交流，其導致的必然結果就是相通，或者更進一步的合二為一，所以「天人感應」某些情況下可以表述為「天人合一」。

「天人合一」是古代關於天人關係思考出的一種典型模型。

「天人合一」的思想可以追溯到原始社會時期，那時的天承載的是神靈的意志。

所以在很多原始部落中，負責祭祀上蒼的巫師有極大的權力，因為神靈就是天，而巫就是師就是神靈的代言人。換言之，巫師就是聯繫「天」和「人」的唯一紐帶。

據《易經》記載，伏羲發明八卦的目的就是「通神明之德，類萬物之情」。發展到了東周時期，社會發展，「天」的意義發生了一定轉移，神化色彩開始消退，現實的色彩上升。「天」的含義開始向自然和道德方向轉移。

孟子就把「天」看做道德的本體，認為人的道德心性由「天」賦予。通過「人」的心性就可以通達「天」性。

「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。」

在《孟子·告子上》中，孟子用「天」賜的不同爵位來表示道德的不同方面。

孟子

「夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。」

「君子經過的地方百姓都被教化，君子弘揚的精神可以留存，上可以和天，下可以和地相匹配。」這是孟子覺得君子的道德修養能夠達到的最高境界。

在莊子那裡，「天」的含義又有不同，指向了自然，人是自然的一部分，所以「天人一體」是應有之義。而之所以會出現「天」與「人」相分離的情況，是因為後天的文化影響。所以莊子倡導「絕聖棄智」的理念，以期達到返璞歸真、天人相融的境界。

最早有明確記載的表述「天人合一」這一理念的，是西漢大儒董仲舒。他在《春秋繁露》中提出「天人之際，合而為一」的說法，並寫了專門的《天人三策》，闡述對「天」「人」問題的理解。

但是中國古代「天」「人」關係，並不是只有「天人合一」一種。其中比較有影響力的還有「天人相分」。

「天人相分」這是由荀子提出的概念，顧名思義，這種學說講究的就是「天」和「人」相互分離，從這一點上來說，「天人相分」和講求「天」和「人」融為一體的「天人合一」是相對立的。

在《天論》中，荀子明確提出了「明於天人之分」的觀點。他認為「天有其時，地有其財，人有其治」。天的運行和人的活動完全沒有關係，是不想幹兩碼事。

他認為，人的福運禍患、興起衰減等一切遭遇都是因為人的自身，與「天」沒有一點關係。

「天行有常，不為堯存，不為桀亡。」

天道運行自有其規律，不會為了明君堯存在，也不會因為暴君桀而消亡。「

「天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣。」

上天不會為了人厭惡寒冷就廢除冬天，大地不會因為人類厭惡遙遠就放棄寬廣。

除了這些，《天論》中還指出，對於「星墜木鳴」「日月之蝕」等現象，「怪之可也，而畏之非也。」

那些災異都是自然現象，並不是上天的懲罰。對此感到奇怪是應該的，感到害怕就大可不必了。這種看法否定了「天」是有意識，有感情的存在，有些唯物主義的味道。

荀子在「天」有情的基礎上，進一步地進行發展，提出「制天命而用之」的思想，強調人的命運掌握在自己的手中。

「強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，妖怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。」

東漢的王充繼承了荀子「天人相分」的思想，並提出「人不能以行感天，天亦不能隨行而應人」的觀點。這和「天人感應」就有點針鋒相對的意思了。

唐代文學家柳宗元把「天人相分」的思想發展成「天人不相預」的論點。

綜合來說，「天人合一」和「天人相分」的關係有點像「信命卻不認命」。「天人合一」「天人感應」認為天有情感思維，會對人賞善罰惡，這跟「信命」一樣導人向善。「天人相分」否定了「天」存在好惡的成見，跟「不認命」透露出的道理一樣——人可以自己的現狀，肯定努力的力量。