論起莊子的逍遙，不免涉及到「道」的含義，古往今來，人就沒有停止對「道」這一門學科的解讀，何為道？
天理尋常為道，天時地利為道，順應世間萬事萬物為道，為天地人三才之道。
對於老子而言，更講究的是天道的觀點，人道只是為了天道服務的，即人道必須建立在天道這一大循環中，準確就是隨從天道發展。
而西方哲學更講究的是人道發展，一般而言，天道的自然萬法都是為了人的發展能更加流暢，從物質的角度上就是人的發展性，是物質滿足了人的衣食住行的大前提下，發展人的精神文明。
也就是說，道，就是人的內在世界。
然而說起道學，人們都會將莊子與老子合稱為老莊思想，但是再具體細分的情況下，莊子在理解天道的程度上，比起老子更偏重於人性的結合。
如果換成另一個角度來說的話，莊子的文學更多的就是生活中的智慧。
拿《莊子》開，但卻被自然這一個更大的監牢籠罩，「風之積也不厚，則其負大翼也無力」，更有證明即便如鯤鵬展翅，也必須藉助風的萬物。更何況人乎？
哲學有說法，人是萬物的尺度，此話果然，但不盡然。
在人是萬物的尺度的程度上，更應該有所限制，自然對人生命的影響，雖然隨著時代潮流的進步變得最低化，然而並沒有將其消除，更不可能做到絕對化的泯滅。於是老莊便有自然無為，不爭而上善若水的說法。
鯤鵬被蜩與學鳩譏諷，逍遙遊中鯤鵬作為騰飛代表，立志九千裡而南為，飛不是偶然。但對於常年在地面這一小環篇逍遙遊為例，對道的佐證就有許多變化。
首先是鯤鵬之說，依舊從道的角度來講，鯤鵬之大，扶搖而上，象徵著萬物之長境中生活著的蜩與學鳩，不免就是一種多餘的行徑。這就涉及到世界觀的轉化與對立程度。
老莊哲學最講究的就是對這個世界的體悟，換句話講，就是何為世界觀。人一出生，對這世界應是窅然無所知，但隨著年齡的增長，更在於外界客觀事物一次次在腦海中應用發展，複製粘貼。
就容易將世界的觀念刻印在腦海中，逐漸形成一個精神化的物質世界。當然，這必須建立在有足夠了解這個世界的前提之下。如果未曾全面知曉世界的步伐，而只是片面化了世界，那麼形成的世界觀便是畸形。
但從物質的延伸性來講，每個人的認知都有所局限性，就好比人永遠不會知道未來的某一刻會發生什麼，也不會通曉世界上每一刻發生的一切，更無法掌握這個宇宙天極帶來的循環往復。
如此，理解蜩與學鳩對於鯤鵬世界的不理解便有了很好的解答。兩個世界的分割互據導致分歧的結果，只有一個。那就是無理由的對立。
莊子學說將人性細膩刻畫到了極致，上升到了一個宇宙萬物都通用的角度，能將其理論化與物質化的學說。
老莊是離不開宇宙天體運動辯證相關的。用物質的自我調節性來講，就是自身的改變而將事物同一化的過程，而從辨證唯物的角度來講，更應該說是對立產生實踐證明的過程。最有效的例子：「小知不及大知，小年不及大年。奚以知然也？」
從理所當然的說法分析客觀物質，容易得出小智慧絕對無法與大智慧相提並論，人們必定喜歡壽命長，而絕對不希望自己的壽命短。
誠然，並沒有錯誤，但是萬事都有前提，拿大智慧與小智慧來講，你又是從什麼角度來說小知不及大知的呢？
換句話講，你憑什麼理論來區分大小呢？為何此為大，彼為小？前文中提到的世界觀便是大小區分的關鍵點。
大小分辨更應該歸於基礎上的不同。鯤鵬生來之大，萬物靈長之根，生來便高於赤鷃，展翅九千裡，看到的眼界風光便不是赤鷃可以相比較，自然會發出：「彼且奚適也？」的疑問。
不過當如今，都還未曾說道逍遙，何為逍遙，用原話來講，就是「乘天地之正，而御六氣之辨」。
鯤鵬展翅依舊無風而不可扶搖，列子依舊御風方可泠然，說明無法做到逍遙的原因是因為有所待。
堯讓天下於許由，肩吾轉敘接輿狂言而神人之說，體現的便是無所用之說。惠子之大瓠之種證明無所辯證。大樹之樗則為無所適。
何為逍遙，首先便是無所待，不藉助萬物的力量，更有甚，從絕對物質的角度來講，也不能依靠自己的力量。
因為自己這一具肉體也屬於物質與自然的產物。真正能做到精神上的統一與歸宿。無所用即拋棄功名利祿牽掛，決不可牽心於其他物質，真正要做到協同一之心做同一之事。
最後惠子與莊子的兩個對話更將這個無用引申到了一個新的高度。即如何用，如何適合的地步。
這才是逍遙遊的地步。一句話概括逍遙遊的思想就是追求無限自由，擺脫自然束縛，做到萬物與我同化，精神唯我一體。
莊子曰：至人無己，神人無功，聖人無名。何不能逍遙乎？人當如此，何樂不為？
如果你也追求逍遙，那麼你心中最大的逍遙是什麼，在這個物慾橫流的世界裡，你的堅守就是最大的逍遙。