莊子的哲學是在老子的「道」和無為而無不為思想的基礎上發展起來的，他將老子的道論、天道觀和辯證法思想推向了一個全新的高度。莊子的前面有老子，但莊子的身後，再也無道家學者能出其右了，他是道家學派巔峰之上的大宗師。
與老子注重無為而無不為的政治哲學相比，莊子更加注重人生哲學。老子所處的春秋時期，雖然禮崩樂壞，但社會尚未如戰國時期一樣黑暗混亂。戰國時代戰亂頻發，人民生命如同朝露飄蓬，用莊子的話說，就是「當今之時，僅免於刑矣」。
莊子目睹亂世，他思考的重點是如何在那個混亂的世界中保全生命，然後追求奢望中的自由。莊子把人生自由的最高境界叫做逍遙遊。縱觀莊子的哲學，可以說是三大主義。第一是齊萬物的相對主義；第二是以道為本的自然主義。在相對主義和自然主義的基礎上，發展出了莊子的逍遙天放的遊世主義。
莊子的三十三篇驚為天人的哲學著作，中心思想是人如何才能實現逍遙遊的問題。
那麼，人到底如何才能實現逍遙呢？這要從莊子的經典之作《逍遙遊》開始講起。理解莊子的開篇之作逍遙遊，我們就能提綱挈領舉一反三，理解莊子的人生哲學了。
在《逍遙遊》中，莊子用無與倫比的想像力和汪洋恣肆的筆法，為我們講述了鯤鵬與小鳥，講述了宋榮子、列子以及至人、神人和聖人的不同的境界，用對比的手法揭示了逍遙遊的真諦：唯有無待才可自由，唯有無己才能逍遙。因此無待、無己才是逍遙遊的不二法門。
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。
鯤鵬這麼大的一個神奇的生物，它逍遙嗎？「風之積也不厚，則其負大翼也無力」，莊子說鯤鵬無法逍遙，因為它還是要依靠風的力量，沒有風的託舉，它也只是潛在海底的魚卵而已。
與學鳩笑之曰：「我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬裡而南為？
而那些譏笑鯤鵬的與學鳩說，我從這棵樹上飛到那棵樹上，有時候飛不到就乾脆落在地上。它們逍遙嗎？莊子說他們也是不逍遙的，因為他們眼光短淺心靈狹窄，沒有開放的心靈，如何才能逍遙？
接下來莊子把目光轉向了人類。在世俗的世界中，總有一些超越常人的人，儒墨兩家把這些人叫做賢人、君子和聖人，他們是世人的楷模。
故夫知效一官、行比一鄉、德合一君、而徵一國者，其自視也，亦若此矣。
莊子說那些稱職的官員、道德模範、全國人民都信任的人，他們自視甚高，但他們依然如同譏笑鯤鵬的蜩與學鳩一樣，以自我為中心而無法逍遙。
那麼宋榮子能實現逍遙嗎？宋榮子「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境」，世上的人都讚美他，他也不會得意忘形而越發努力；世上的人都非難他，他也不會沮喪，他能夠分清楚自身與外物的區別，分清榮辱的界限。這很顯然是一個境界極高的人，在儒家的理想人格中，這樣就是賢人和君子。但莊子認為宋榮子雖然做到了不以物喜不以己悲，但仍然未能擺脫塵世的束縛，未能達到齊萬物齊生死的無所待的境界。
那麼已經處於人和仙人之間的列子逍遙嗎？列子可以在天上飛來飛去，但十五天後必須下來，因為他必須要依靠風的作用。顯然列子並不逍遙。
由此可見，達到逍遙的境界需要兩個前提條件，一是擺脫了所有物的束縛，實現無所待，二是擺脫所有的自我意識、主觀情感與成見，不再以人類為中心，不再以自我為尺度，將自我放進大道之內，做到無己才能逍遙。
鯤鵬、列子未能逍遙，因為它們有所待；與學鳩、宋榮子和那些道德楷模與賢人君子們未能逍遙，因為他們尚處於俗世的紛擾之中，以自我為尺度，他們將自己陷於狹窄的心靈空間，沒有放下自我的成見與執著。
至此，逍遙就呼之欲出了。莊子說：「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。」
莊子說，倘若我們能順應天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，遨遊於無窮的境地，他還要憑藉什麼呢？所以說：至人人能任順自然、忘掉自己，神人無意於求功，聖人無意於求名。
在莊子看來，有待無法逍遙，要是我們可以與天地一體、駕馭自然的變化，「物物而不役於物」，就可以無待了；既然有主觀成見有欲望無法逍遙，那麼我就追求無己、無功、無名，泯滅物我、人我之間的對立徹底，忘記自我的存在，自然可以逍遙了。
因此，莊子提出了逍遙的最高境界，也提出了道家的理想人格：至人無己、神人無功、聖人無名。至人能夠徹底忘記自我的存在，超越了人世間的各種主觀智慧，成見與機心，從世俗之中跳脫出來；神人不去追求什麼功德功效，不會主動發力於社會，社會也不再有什麼名韁利鎖纏繞束縛，一切都隨順自然自然而然；聖人獨善其身，不再追求虛幻的名聲，俗世之中的成敗毀譽也不再縈繞於心。
因此，唯有擺脫了一切物質與精神束縛之人，才能達到逍遙遊的境界。
顯然，這種逍遙只能在幻想中實現，因為，人活著，不可能無所待。逍遙遊只可能存在於人的精神世界，恰恰現實世界中無法實現，逍遙遊才成為莊子乃至中國文人的最高理想。