以魏晉王弼本《道德經》為代表的通行本，在近兩千年的時間基本被作為標準範本，原是沒有對錯之分的。但公元1973年長沙馬王堆出土了西漢初年的帛書甲、乙兩部《老子》抄本，打破了這一定論，因為其中《道經》和《德經》的排列順序不同，很多文字也不同。1993年郭店楚墓又出土了部分竹簡《老子》，其中大量的文字與漢帛本又有所不同，更異於通行本。這樣就出現了三種可能：一是用訓詁法將竹簡本、帛甲本、帛乙本、王弼本（通行本）互相通假，但如此就禍害了古代漢字，改變了戰國時期原本的思想體系和文化體系；二是把這四種版本看作是各自不同的傳承，這樣就變成了三個或四個老子在寫同一本書；三是確定一個版本接近老子原著，其它版本是修改本，這樣就必須要有一個評判標準。
文 | 楊吉德
通行本和帛書本最大的不同是章節的排列順序，這一點我在前文《道德經問答70章：揭示老子的不宣之秘》中已經做了分析，勘定了正確的章節排列次序，可以查閱；而竹簡本屬於摘抄本，不存在章節順序問題。另一個就是文字問題，四個版本文字各異，從時間順序說，後代抄寫、修改前代版本是合理的，如果說後代寫的對，前代寫的錯；或後本為本字，前本為借字，除非時光倒流。這樣說又存在一個疑點，簡本、帛本、王本，跨度六百多年，存在延遞修改的可能嗎？從簡本和帛本看，都是出土於故楚國，相近版本延遞修改的可能性是存在的；從字的演進看，王本大致修改於帛書版本，而不會修改於竹簡版本，從三個版本的對比完全可以確認這一點。
原本和修改本的評判依據是什麼？在於各章的主題。《老子》每個章節都有各自的主題，用字符合主題為原本文字，偏離主題為修改文字。簡本基本符合主題；而帛本修改了文字後偏離了主題；王本則似是而非的另立了主題，並為此做了更多的刪改，所以說古人對《老子》的誤解可以上溯至西漢初年。
《老子》共七十二章（有九章是後加的，請參閱前文《老子外篇簡評》），每章各有主題，而主題皆來自於《周易》卦，這是鑑定原文與修改文的終極依據。
本章帛本和世傳本先是改變了「士」的概念，又進而把「頌」字加以改寫，最終修改了文字的主體。既然主體改變了，所有的關鍵字都必須改寫，故本章錯讀了二千多年，直到本文為止，在竹簡本中才得以窺見老子的本義。本文對竹簡本原字原解，杜絕假借訓詁，如果沒有竹簡本，還真難以充分證明正解與錯解。
前文據王弼本已有對本章解讀，現按照竹簡本重新注釋。下面分別將竹簡本、帛書本、通行本抄錄於下，以方便讀者鑑別：
（簡本）古之善為士者，必非溺，玄達深不可志，是以為之頌：夜唬，奴冬涉川；猶唬，其奴畏四鄰；敢唬，其奴客；瞛唬，其奴懌；屯唬，其奴樸；坉唬，其奴濁。竺能濁以者，將舍清；竺能庀以迬者，將捨生。保此道者，不欲尚呈。
（帛甲）古之善為道者，微眇玄達，深不可志。夫唯不可志，故強為之容：曰：與呵，其若冬涉水；猶呵，其若畏四鄰；儼呵，其若客；渙呵，其若凌澤；沌呵，其若樸；曠呵，其若浴；湷呵，其若濁。濁而情之餘清，女以重之餘生。葆此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能蔽不新成。
（通行本）古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
古之善為士者，必非溺，玄達，深不可志，是以為之頌：
問：竹簡本「古之善為士者」與帛書乙本「古之善為道者」有什麼區別？
答：帛書甲本此句預設，無法確定寫的「士」還是「道」，因為多數版本包括王弼本都寫的是「士」，世傳本文字異於帛本而同於簡本者是不多見的。河上本注為：「謂得道之君也。」又六十五章「古之善為道者」。據此通行本多寫為「古之善為道者」，與帛乙本同。其實各本無論寫「士」，還是寫「道」，都是按得道之士來理解的。但如果我們把「士」理解為得道之人就解釋不清了，何為士之道，後面寫的都屬於道的範疇嗎？而且得道之說與簡本的主旨和內容也不相符合。
為什麼不能把「士」理解為得道之人呢？這要從本章所對應的《周易》卦談起。上一章對應《泰》卦，八卦組合為上地下天，三陰在天上，有神靈之象，故以神靈為主旨（可參閱前文《道德經問答14章-用實例分析帛書甲本、乙本、王弼本的差異》。本章對應《否》卦，卦符為
八卦之象為上天下地。上天下地乃自然之象，如果從社會意義講，三個陽爻聚在一起屬於一個群體，其處在卦的上位，就可以「士」論之。由此說，「士」的主題是從卦象而來，描寫「士」的性情舉止，而與「道」無關。「古之善為士者」，之所以寫「古」字，是因為此「士」由《否》卦卦象而來，而《周易》是文王所寫，用「古」來代表文王時代。
「善」，好的。「善為士者」，真正能夠稱為士的人。「古之善為士者」，古代真正能夠被稱為士的人。
問：簡本「必非溺」，帛本「微眇」，通行本「微妙」，是否應該以通行本為準？
答：《郭店楚墓竹簡》釋文「非」讀為「微」；注釋「溺」：「簡文從『弓』從『勿』從『水』，此處似借為『妙』。」如按「微妙」解讀，完整的句式應該是「必微妙玄達」，與通行本「微妙玄通」一致。但將「非」通「微」，「溺」通「眇、妙」無論如何是說不過去的，這樣就會把修改的性質變成了通假的性質。它們真有通假關係嗎？一點關係也沒有，還應該以原字解方為嚴謹。
「非」，不。「溺」，原義為沒入水中，這裡指沉溺於普通人之中。「必非溺」，必然不會沉溺於普通人之中。為什麼這麼說呢？《否》卦三陽爻代表士的階層，高居於三陰爻之上，表現為超脫於民眾之上，這是「士」所具有的本性，也只有這樣才值得頌揚。
問：「玄達，深不可志。」按照通行本「微妙玄通，深不可識」解讀，意為：精微玄妙，深邃而不可認識。按照竹簡本是否相同？
答：簡本和通行本是有區別的。「玄」，深；厚。「達」，通達事理。「玄達」，指思想深沉又通達事理。志，《說文》：「志，意也。」原義為意願。《廣雅釋詁二》：「志，識也。」王念孫疏證：「鄭注云：志，古文識，識，記也。」「志」字合理的解釋為標誌，與「認識」不完全等同，故不可將「志」解為認識。「深不可志」，深刻的難以準確表述。
問：「是以為之頌」，帛本和世傳本皆寫為「夫唯不可志，故強為之容。」「頌」和「容」相通嗎？
答：一，帛本對原文做了改動，這種改動犯了大錯。從簡本和帛本句的對比看，帛本抄寫者根本不知道原文要表達的意思是什麼，才會模仿二十五章「吾不知其名，字之曰道，強為之名」而改動了句子。二，《說文》：「頌，貌也。」說明「頌」有容貌之義。解《老》者皆以「頌」、「容」相通，兩者確實有相近相通之處，但要這樣去解本章就完全錯了，《詩經》中有「周頌」「魯頌」「商頌」，未見寫為周容、魯容、商容者，訓詁必須在一定的原則下才能完成，帛書抄本就屬於不講原則的錯通。
那麼「頌」在此作何講呢？其實就是與「周頌」「魯頌」一樣，表示歌頌，「頌」字的後面是抄寫的舞女唱詞，意在歌頌士的奇偉，也就是說，頌詞的作者不是老子，而是舞女，是抄錄的舞女歌唱的詞句。
「夜唬，奴冬涉川；猶唬，其奴畏四鄰；敢唬，其奴客；瞛唬，其奴懌；屯唬，其奴樸；坉唬，其奴濁。」
問：簡本「夜唬」，帛本為「與呵」，通行本為「豫兮」。學界基本以「夜」通「豫」，「唬」釋為「乎」，是否該如此解？
答：此可以參照廖明春的訓詁：「『與』、『豫』通用文獻習見，『夜』能與『輿』通，自然也與『豫』通。」訓詁路線是夜-通輿，輿-通與，與-通豫，所以夜通豫。這等魔術師般的訓詁術無疑把珍貴的真文獻變成了假文獻，把原始的古代思想文化由出土打回了棺木中。其實，「夜」就是黑夜，與它字無關。「輿」、「豫」都是錯改，與「夜」沒有關係。
同樣，「唬」和「呵」、「兮」也沒關係。《說文》：「唬，虎聲也。從口虎。」簡文之「唬」，學界都釋為「乎」，當語氣詞解。其實「唬」從口，是「士」發出猶如虎嘯的叱吒之聲。「夜唬」，黑夜中發出雄渾的喊聲，形容士的勇武和膽量。由於是從舞女口中唱出「士」的勇武，格外突出「士」那勇武的吒喝之聲，以「唬」字形容恰如其分，故「唬」字不可更改，不可解作語氣詞。
帛本「夜唬」前有一「曰」，為多加之字，「頌」的後面直接是唱詞，「曰」字多餘。
問：「奴冬涉川」，帛本寫為「其若冬涉川」。《郭店楚墓竹簡》注釋：「依下文文例，本句『奴』字前脫『其』字。」裘錫圭：「『奴』應讀為『如』。」此說是否有理？
答：這兩種說法都為誤解。所謂的脫漏之「其」，在原文中是不能出現的，因為這句的主語是「奴」，奴的前面不能再寫名詞或代詞。為什麼第一個句子不寫「其」，而後面的句子都有「其」？第一個句子不寫「其」，起到了範句的作用，這就為後面的「其」字做了語法上的鋪墊。後面的句子都寫有「其」，就變成了語氣詞，而不能當代詞解釋。
「奴」是一個關鍵字。「奴」是賤稱，其前面是對「士」的頌揚，後面是自我貶抑，可起到鮮明的襯託作用，所以「奴」字在句中是不能修改或通假成別的字的。帛本先是把原文之「頌」改為「容」，把頌詞的性質改變了，又把「奴」改為「若」，這樣就把對兩種人的描寫變成了對一種人的描寫。帛書版本文字的改變，導致後世所有的版本都保持了這種錯誤的認知，以至於今天原版文字出現在我們面前時，還要用訓詁法去否定真經。
「奴」字作何講？是舞女在唱頌詞時的自稱。這樣判斷的依據是什麼？依據在於本章所對應的《否》卦，帛《易》卦辭：「婦之非人，不利君子貞，大往小來。」可以理解為：如果像婦女一樣做事就不是一個真正的士，不利於君子這樣做，會導致大者出去小者進來。帛書《易》的否卦是寫為「婦」卦的，老子當時看到的《周易》應該是帛書《易》版本，「奴」即是緊扣「婦」字寫的，舞女在唱詞中以自己婦人的角度去襯託士的品行。
「冬涉川」，冬天寒冷，在水中遊泳過河會有很大危險，故人們畏懼冬天時涉過江水，此處用以形容畏懼心理。
「夜唬，奴冬涉川，」他們在黑夜中高聲呼喝，我卻像冬天遊過江水一樣內心在顫抖。
問：「猶唬，其奴畏四鄰。」本句表達什麼意境呢？
答：王弼註：「四鄰合攻中央之主，猶然不知所趨向者也。」王弼是把「猶」當作副詞來使用的。「猶」，又名猶猢，輕靈而警覺，比喻武士的體能。「猶唬」，非常警覺的發出呼嘯之聲。「其」，後面的「其」都當語氣詞用。「奴」，舞女自稱。「四鄰」，前後左右四面。「畏四鄰」，對周圍之人有畏懼感。同樣是左顧右盼，武士體現的是戰鬥狀態的警惕，「奴」卻表現的是畏懼。
問：「敢唬，其奴客。」「敢」，帛本為「儼」，王本為「嚴」。「客」，王本為「容」。哪個才是合理的呢？
答 ：丁原植認為：「『敢』字為『嚴』字之省。」此說沒有道理，這兩個字的字義是不同的，難道古人分不清這兩個字的區別嗎？帛本抄寫者大概認為「敢唬」解釋不通，應該寫為「儼乎」才對，王本認為「嚴兮」更為恰當，就這麼逐漸作了修改。之所以這麼改，是因為他們把「士」的品行誤解為行道者的品行，從行道者的角度講，「儼」比「敢」要精準；但從「士」的角度講，用「敢」才體現了敢作敢當的勇武精神。
「客」，指門客，不能寫為容。戰國盛行養客之風，權貴收羅具有不同技能的人為門客，據傳齊相孟嘗君有門客三千。門客在主人面前唯唯諾諾，沒有獨立的風骨。「敢唬，其奴客，」真正的勇士叱吒人世間，而奴卻像唯唯諾諾的門客。
問：「瞛唬，其奴懌。」帛本為：「渙呵其若凌澤。」王本為：「渙兮其若冰之將釋。」很明顯，王本「冰之將釋」是對帛本「凌澤」的注釋，但簡本則完全不同，其不同之處在哪裡呢？
答：簡本「瞛」字的組合一般解析為「袁、正、見」三個偏旁，《郭店楚墓竹簡》注釋：「從『遠』聲，讀作『渙』。」不論怎麼解釋，如果「見」的意義變沒了，那就不是原來的字義。我認為此字應該是「瞛」，指眼目生光。
關於「瞛」，有一個例證，三星堆出土文物是震驚世界的考古發現，其中出土的青銅面具中包含了22件人像面具，眼睛大而沒有瞳孔。還有3件長耳縱目面具，有人說這是外星人的傑作，有人說他是古蜀王蠶叢，《華陽國志》中記載：「蜀侯蠶叢，其目縱，始稱王。」故斷定縱目面具為蠶叢，有人據此認為蠶叢可能患有甲亢病。有人認為「縱目」應該是突目。其實不論是患有甲亢病還是天生縱目，眼睛都不會前突這麼長的。為什麼大部分面具沒有瞳孔，只有少部分是縱目，說明沒有瞳孔的屬於大多數人，意在沒有精神，代表一般人；縱目者比喻神光溢出逼人，是勇士的象徵，是古人崇尚勇士的證明，而且把勇士神聖化。「瞛」字與三星堆縱目面具的概念是相同的，故應該理解為神光縱出。「瞛唬」，充滿神光的勇士發出的威嚴之聲。
「懌」，劉信芳：「懌同釋，解也，分別也。」此為錯解，多此一舉。懌就是懌，沒必要別解。懌，悅服。「其奴懌」，面對勇士眼中放射的神光，我只能表示真心的悅服。「瞛唬」指勇士，「其奴懌」指舞女自謙，不可混為一談。
問：「屯唬，其奴樸。」帛本為「沌呵其若樸」；王本「敦兮其若樸」。屯、沌、敦三者有什麼區別？
答：《說文》：「屯，難也。象艸木之初生，屯然而難。」《廣韻》：「厚也。」深厚之義較切合本句，與王本之「敦」也相通，與帛本之「沌」也相近。「屯唬」，指勇士深沉，發出渾厚的吼聲。
「樸」，按積極的字義講是純樸，如果從自謙角度講，是沒有開化，不解世事風情。「其奴樸」，在勇士深沉渾厚面前，我只是個不解世事風情婦人。
問：「坉唬，其奴濁。」「坉」字帛本為「湷」；王本「混」；另有多本為「渾」。現學者一般將「坉」通「混」解，是否應按此解？
答：簡本正確，別解不可從。「坉」，《玉篇》：「水不通不可別流。」用以形容武士，是不通人情，刻板、固守原則。如果以此講，「唬」還能作為吼聲論嗎？仍然可以。古時相人，上相聽聲，中相觀神，下相辨形，根據人所發出的聲音，即可斷定此人的命運前程。本章六個並列詞，有六個「唬」字，吼聲伴隨著武士的神態而變化，同時以武士的勇武之聲與委婉曼妙的歌舞作映襯。
「濁」，混濁，喻不辨是非。「其奴濁」，如果說勇士常常表現的不近人情，那我等就是不辨是非的混濁之人。
以上六個排比句為舞女的伴唱之頌詞，是舞女歌頌勇士的內容，老子只是把它抄錄於此，後面的文字才是老子對「士」的進一步闡述。
竺能濁以者，將舍清；竺能庀以迬者，將捨生。
問：帛本沒有「竺能」二字，甲本為「濁而情之餘清」；世傳本大都寫為「孰能」、「熟能」，以為「竺」、「熟」為「孰」之借字。「」字，《郭店楚墓竹簡》釋文「朿」讀為「靜」。應當怎樣理解簡本之「竺」和「」？
答：簡本之「竺」為原字，「孰」、「熟」皆為錯改，不存在借字之說。帛本應該屬於誤刪。《廣雅》：「竺，竹也。」寫「竺」取其長短的長，挺拔俊秀。
簡本之「」，皆釋為「朿」，我認為此字為「」。《類篇》：「，動也。一曰短也。」竺長短，「竺能濁以者」，以竺分辨之短。「濁」是優劣不分，選其長者為標杆，則短者自現矣。這句話回答了前面頌詞為什麼要寫「奴」字，如「敢唬，其奴客，」以「奴客」之濁來襯託勇士之「敢唬」，彰顯勇士形象的高大。
問：簡本「竺能濁以者，將舍清。」王本寫為「孰能濁以靜之徐清。」「舍」帛書甲本又寫為「餘」。學界皆以「舍」通「餘」通「徐」，應當怎樣理解「舍」字？
答：無論是帛本還是王本，都是錯寫，原因是他們不知道這句話表達的意思。本章是從《周易》否（婦）卦而產生主題，帛書《周易》否卦卦辭寫：「婦之，匪人。不利君子貞，大往小來。」可以理解為作為君子，不要像婦女一樣去思想行事，否則會導致大人出去小人進來。爻辭：「初六拔茅茹，以其彚。貞吉，亨。六二包承，小人吉，大人不亨。」意思是拔茅草要從根拔起，連其同類都要拔除，處理人事關係同樣如此，如果什麼人都能容納，小人才會吉祥，大人就會出現危機。卦爻辭告訴我們，欲行大事，必須眾人抱定一個共同的目標，團結一致才能勝利，而對那些害群之馬則堅決予以清除，決不能婆婆媽媽，優柔寡斷。簡本用「竺」「」明確兩者的區別，「竺」為挺拔修長，指大人君子。「」為短醜，指危及家族的小人。要做到竺者留之，者驅之，保持家族團體的清正，才能實現「將舍清」。「舍」指房舍，家族。「清」指清正。
「竺」所喻者為真勇士，「」所喻者為假勇士，如何區分兩者？就是頌詞寫的「唬」者為勇士，「奴」為婦人，分清兩者的界線，避免魚龍混雜。
問：簡本：「竺能庀以迬者，將捨生。」帛本：「女以重之餘（徐）生。」王本為：「孰能安以久動之徐生？」並注曰：「安以動，物則得生，此自然之理也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。」如果將簡本之「竺」訓為「孰」、「庀」訓為王本之「安」、「迬」訓為「動」、「舍」訓為「徐」，比較容易理解。反觀簡本原文，是否難以解釋？
答：首先，這幾組字沒有通假關係，不得借訓詁法妄自推論；其次，不論是帛本還是王本，既然是改寫，就不存在改對的可能。他們把章節的主題都改沒了，怎麼能改對了呢！
「庀」，庇護、保護之義。「竺能庀」，真正的勇士會在危難時保護自己的主人。「迬」，《康熙字典》引：「《字彙》古文往字。」「主」字旁加「走」旁，是隨同主人出亡。《否》卦爻辭：「九五休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。」這句爻辭也可以理解為大人出亡，手下之人也跟著出亡，大人就會吉祥。（此根據「庀以迬」而作解釋，對爻辭的原本注釋請參閱楊吉德《周易說解》。）《老子》的所有觀點幾乎都是源自於《周易》卦爻辭，本句同樣如此。「竺能庀以迬者，」真正的勇士會保護自己的主人，並在危難時跟隨主人出亡。「將捨生，」這樣才會使自己的家族興旺。
老子寫這句話是有典故的，春秋時晉國公子重耳為避難，在外流亡十九年，晉國的知名之士數十人始終追隨左右，重耳六十二歲時方在這些賢臣的輔助下回晉繼位，是為晉文公，在位八年，功業顯赫，成為春秋五霸之一。昔日追隨者除介子推被遺忘外，皆被封賞，成為權重之臣。
保此道者，不欲尚呈。
問：「此道」為何道？
答：「此道」即為士之道。「保此道者，」指前文所言「將舍清」、「將捨生」，保持士的家族興旺之道。
問：「不欲尚呈」就是不要炫耀功德和富貴，此話又從何而來呢？
答：「呈」，呈現。「不欲尚呈」是說不要喜好炫耀自己。這句話緊扣《否象》而談，「象曰：天地不交，否。君子以儉德闢難，不可榮以祿。」意思是：君子應當養成一個約束自己的習慣，躲避可能發生的災難，不要過於炫耀自己的福祿。象辭和「保此道者不欲尚呈」之義完全一致。
帛本在「不欲尚呈」後又寫有「夫唯不欲盈，是以能蔽不新成。」世傳本亦有此句。「保此道者不欲尚呈」是對象辭的轉述，帛本多出來的這句話與象辭沒有關係，可以斷定是後添加的。
注釋完了本章的簡本文字，就會發現主題是那麼的清晰，文字是那麼的精準，這才是老子的真正原文。再看看漢帛本和世傳本，文字做了這麼多改動，卻不知要表達一個什麼思想，難怪所有的注釋本都在錯解。現在有了出土的戰國簡本，學者再用訓詁法摒棄真經而去迎合那些修改後的錯字，無疑是錯上加錯。
今譯
古代真正能夠被稱為士的人，一定不會沉溺於普通人之中，思想深沉又通達事理，深刻的難以準確表述。根據這一點，有舞女的頌詞為證：
「勇士在漆黑的夜晚發出虎嘯般的吼聲；我卻像冬天遊過江水一樣瑟瑟發抖。
勇士機警而靈活地防備四周，伴隨著虎嘯之聲；我卻對周圍充滿了恐懼。
勇士作戰勇敢，並以虎嘯般的吼聲震懾敵人；我卻像門客對主人一樣的唯唯諾諾。
勇士眼睛放射出逼人的神光，並發出具有衝擊性的吼聲；我卻只會取悅於人。
勇士是那麼的深沉，並發出渾厚的吼聲；在他面前我顯得那麼不解世事風情。
勇士有時又以耿直而不近人情的聲調展示給世人；我卻只會表現的混混僵僵、是非不分。」
用挺拔修長的竹子代表勇士，可以把混在一起的短醜者顯現出來，並加以清除，這樣可以保證家族的清正。
真正的勇士能夠保護主人，並在危難時跟隨主人出亡，這樣才會保證家族的興旺。
要保持作為士的家族的興旺，就不要喜好顯示自己的功德。
附錄帛書本《周易》否卦：
婦之，匪人。不利君子貞，大往小來。
初六拔茅茹，以其彚。貞吉，亨。
六二枹承，小人吉，大人不亨。
六三枹憂。
九四有命無咎，疇罹齒。
九五休婦，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。
尚九傾婦，先不後喜。
象曰：天地不交，否。君子以儉德闢難，不可榮以祿。