天地間有陽必有陰，人世間有君子必有小人。君子和小人，在《論語》裡最初指的「君子」「小人」只是貴族與平民的階級含義區分，並不存在道德含義。當然，隨著歷史發展後人的解讀，漸漸地「君子」「小人」已經用來形容一個人的道德得當與否。
我們的生活經驗定義：行為舉止思想正品的稱之為「君子」，反之的則為「小人」。雖然一些「君子」常被人譏笑為「偽君子」，但這並不影響君子這一詞的美好內涵；至於小人，當然是避而遠之。一直以來我們被告知做人、教育影響別人，都應該朝著君子之德的方向努力。在生活中更要近君子，遠小人。因為「近朱者赤，近墨者黑」。
君子坦蕩蕩，小人常戚戚。相由心生是有其根據的，君子心胸光明開朗，神定氣安，心胸開明自然面相慈祥。而小人斤斤計較，患得患失，經常愁眉苦臉，心中時有結，所以面目猙獰。小人的心裡永遠都裝有事情，不是覺得別人要害他，就對這社會不滿，心中充滿猜忌。所以他總是遇到不好的事情。 君子不論窮達順逆，都因為內心開明白富足，走在人生正途上而充滿自信與喜悅，所以他所遇到的都會是好的事情。除了心境因素以外，你是怎樣的樣的人就會吸引怎樣的人來到你身邊，這個世界我是相信存在磁場這個東西的。
君子喻於義，小人喻於利。君子看重的的道義，而小人看重的卻是利益。所以當遇到問題或者面臨選擇，君子會首先以道義的標準去衡量，最後做出選擇；而小人看重利益，遇到事情首先想到的是如何獲利。行動必然是由思想驅動的。道義和利益，是君子和小人的兩把標尺，他們會用各自的標尺權衡利弊，從而做出不同的行為導向影響人生選擇。
君子和而不同，小人同而不和。君子能夠以道義包容不同的意見和想法，營造和諧的氛圍，君子能夠容忍不同的想法、意見，並且不會隱瞞自己的不同觀點，與人赤誠相見、肝膽相照。小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但卻心口不一。他們或是隱瞞自己的思想，或是根本就沒有自己的思想，陽奉陰違。表面上迎合別人，順從別人，但是卻心懷鬼胎，甚至想著算計別人。
君子泰而不驕，小人驕而不泰。君子泰然自若而不驕傲，小人驕傲而不泰然自若。君子莊重，心境平和，氣定神閒，無論人生處於任何一個階段，浮抑或沉，他都沒有驕矜之感，因為無論沉浮，都只是暫時的；小人初於人生下沉階段，唯唯諾諾，大氣不敢出，一旦上浮，他就開始小人得志，傲慢、自大，帶有攻擊性，充斥著驕矜的氣息。這是君子與小人外在氣質的表現。兩千多年前，孔子就教我們「看氣質」。所以所謂「君子不驕」就是一個人，若胸有大志，心有定力，有心靈的勇敢，他可以泰然自若而沒有驕矜之氣；敗能沉氣再勵，不慌不忙；成亦一如既往，這就是一個人能走多遠，取決於他的格局有多大。
做君子，沒有要求你品德高尚、救世渡人，只希望每個人能先修養好自己的內心，有餘力再去以己及人，沒有也沒有關係，因為世界都在你內心，你自知曉。遠小人，沒有要求你排斥身邊這類人，而是要你見過自省，不能糾正他，你起碼不能成為這樣的人。