1、發展背景
行為主義心理學是作為傳統心理學的叛逆，在機械唯物主義和實證主義的哲學基礎上，在動物心理學和機能主義心理學的影響下，產生的現代心理學派別。行為主義心理學的實質是將意識和行為絕對地對立起來。客觀主義潮流。18世紀以來科學的極大發展破除了以前很多想當然的或迷信的東西。神秘主義受到挑戰。實證主義空前具有市場。強調實證的、具有社會性的可用作客觀觀察的知識。行為主義心理學派在心理學發展中的貢獻和局限促進了心理學的客觀研究，擴展了心理學的研究領域。對行為的突出強調，不僅促進了心理學的應用，而且使人們看到新的希望。
20世紀初，美國的資本主義發展已進入壟斷階段，壟斷資本主義迫切要求充分利用人的全部潛力來提高生產效率。行為主義心理學否定意識，認為心理學應該探索行為規律，從而預測和控制人的行為。這些主張符合壟斷資本的利益，得到了他們的支持。
哲學背景：20世紀初，把人當作機器的機械唯物主義思潮（包括笛卡爾關於人的身體機制的機械論思想、拉美利特等把人看做機器的觀點），以及以經驗事實作為勾銷主客觀界限的工具的新實在論都對華生有很大的影響。
2、代表人物及主要觀點：
行為主義的主要觀點是認為心理學不應該研究意識，只應該研究行為，把行為與意識完全對立起來。在研究方法上，行為主義主張採用客觀的實驗方法，而不使用內省法。行為主義學派認為，對行為的研究包括刺激和反應兩個方面。刺激是指外界環境和身體內部的變化，如光、聲音、飢、渴等。反應是指有機體所做的任何外部動作（外部反應）和腺體分泌（內部反應）。反應有先天反應和習得反應兩種。複雜反應和動作技能是通過建立條件反射學會的。
1913—1930年是早期行為主義時期，由美國心理學家華生在巴甫洛夫條件反射學說的基礎上創立的，他主張心理學應該屏棄意識、意象等太多主觀的東西，只研究所觀察到的並能客觀地加以測量的刺激和反應。毋須理會其中的中間環節，華生稱之為「黑箱作業」。他認為人類的行為都是後天習得的，環境決定了一個人的行為模式，無論是正常的行為還是病態的行為都是經過學習而獲得的，也可以通過學習而更改、增加或消除，認為查明了環境刺激與行為反應之間的規律性關係，就能根據刺激預知反應，或根據反應推斷刺激，達到預測並控制動物和人的行為的目的。他認為，行為就是有機體用以適應環境刺激的各種軀體反應的組合，有的表現在外表，有的隱藏在內部，在他眼裡人和動物沒什麼差異，都遵循同樣的規律。
1930年起出現了新行為主義理論，以託爾曼為代表的新行為主義者修正了華生的極端觀點。他們指出在個體所受刺激與行為反應之間存在著中間變量，這個中間變量是指個體當時的生理和心理狀態，它們是行為的實際決定因子，它們包括需求變量和認知變量。需求變量本質上就是動機，它們包括性，飢餓以及面臨危險時對安全的要求。認知變量就是能力，它們包括對象知覺、運動技能等等。
在新行為主義中另有一種激進的行為主義分支，它以斯金納為代表，斯金納在巴甫洛夫經典條件反射基礎上提出了操作性條件反射，他自製了一個「斯金納箱」，在箱內裝一特殊裝置，壓一次槓桿就會出現食物，他將一隻餓鼠放入箱內，它會在裡面亂跑亂碰，自由探索，偶然一次壓槓桿就得到食物，此後老鼠壓槓桿的頻率越來越多，即學會了通過壓槓桿來得到食物的方法，斯金納將其命名為操作性條件反射或工具性條件作用，食物即是強化物，運用強化物來增加某種反應（即行為）頻率的過程叫做強化。斯金納認為強化訓練是解釋機體學習過程的主要機制。
3、評論：
行為主義心理學派的主體思想是對19世紀末美國的另一個土生土長的心理學派--詹姆士的機能主義學派的心理理論觀點的進一步發展。行為主義心理學在20世紀20年代發展到高峰，成為從20年代到50年代整整30年在美國心理學研究中一直處於統治位置的美國心理學史甚至世界心理學史上都絕無僅有的一大學派。
行為主義心理學派在心理學發展中的貢獻和局限促進了心理學的客觀研究，擴展了心理學的研究領域。對行為的突出強調，不僅促進了心理學的應用，而且使人們看到新的希望。
過分簡化的刺激-反應公式不能解釋行為的最顯著特點，即選擇性和適應性。30年代以後，一些後繼人在操作主義的指引下試圖克服這一致命缺點，從而形成多種形式的新行為主義。