每個靈魂都擁有成長的歷程，當一個生命出現，是一種純粹的無，具有著無限中可能，思想從無到有，從簡單到複雜，從淺顯到深化的歷程，世界一切都是絕對精神的演化。生命就是從無形到有形的藝術表達，人在自然社會中將生命展開，當成為真實的自己之後，他也就給自己的生命賦予了意義。在夜深人靜的時候，我們仔細思索生命的意義，就會發現生命背後的邏輯，生命就是矛盾，它蘊含在自然界的一草一木中，它是人的一切，仔細凝視著你所面對的每一個對象，無論是一個人，一朵花，它就是你。許多元素的簡單疊加，卻又爆發出難以置信的璀璨光芒。
什麼是構成生命的最重要的元素，成長的那塊土地，每一塊石頭都有人的意義。純粹的人，實際上是無意義的，意義只有在與自然和宇宙交流中，形成一種信息代碼被傳遞共享，才能構築自身的價值。每個人都在追尋生命的意義，每個人都想印證自身的價值，但個人的價值必須與宇宙連接才有真正的意義。詩人泰戈爾說：「我們只有獻出生命，才能得到生命」。
對世界的認識，並非是抽象的概念，而是從人的角度吸收並理解它，事物對我們具有的意義，決定了我們對世界的構建，如果一個人試圖脫離意義而存在，必然被孤立，被世界隔離屏蔽，因為他的一切，無論對自己還是別人，都沒有存在的價值，我們通過自己賦予現實的意義來認識現實。我們認識到的並非是現實本身，而是我們自身，經過我們主觀認知編譯和解釋過的客觀，由於認識的局限，我們賦予事物都是不充分，不完整的，甚至意義不完全正確，這些意義構建的世界，其實是個充滿謬誤的世界。
問一個人生命的意義是什麼？這個問題存在幾乎沒有任何意義，如果觀察一個人的各種行為，就能發現他早就對生命的意義有了自己獨特的認知，他的一切行為，感情，習慣和性格，都會與這意義相吻合。每個人的行動，都表達自己對生命的理解，並憑藉理解而活。我們先對外部世界的理解和歸納總結，得出了世界的具體樣子，然後將之貫穿於人生之中，從而賦予了自己與世界的意義。所以世界上有多少人，就有多少種對生活的理解，個體賦予生命的意義不同，每種生命的意義或多或少存在著謬誤，沒有哪種絕對，凡是能夠對於人類有所裨益的思維，能夠適合生存的意義，就慢慢變成了行為準則。在此範圍之外，並不存在真理，即使存在著另外的真理，但因為它和人類無關，我們永遠無法了解它。所以它也就毫無意義。
在精神中所認識的是一種自為存在著，並自為自在發展的，精神中所顯現出來的每一個概念或流逝著的環節。自然給我們許多個別現象的無限量的雜多，我們從每一個具體普通中找到永恆。個體生滅無常，普遍永恆重現在每一個個體中，同樣是我的精神產物，完全自己存在著的我或我的產物，思維首先是人的思維，思想又是自由的，我們必須說自然界是一個沒有意識的思想體系，存在只是潛在的概念。謝林說過，自然是一種頑冥化的理智。
在人生與世界的許多的關係中，許多都是矛盾。人往往在社會中處於一種無窮小的趨近於零的趨勢。同時又在生命中處於一種無限多可能性，接近於神的地位，用抽象邏輯語言來描述個體，具有無窮大的特性，而人自身所能承載的真實的價值，其實是一個有限量，在兩種不同思維中，有限的量構建出的數學模型，導致人們在紛紜複雜的世界中，處於不斷運動變化之中，在這種無窮往復循環，在時間和空間中不斷輪迴，找到屬於人的自身的固定的量，人生就是在微積分中浮浮沉沉。人往往就是在自卑與超越中尋求自身的價值，就是在運動中找到一種意義。