六根六塵六識合在一起稱為十八界，界就是界限的意思，六根有六根的界限，六塵有六塵的界限，六識有六識的界限。詳細的說來，眼根有眼根的界限，乃至意根有意根的界限，色塵有色塵的界限，乃至法塵有法塵的界限，眼識有眼識的界限，乃至意識有意識的界限。比如，眼界就是指能見之根，能聞之根就為耳界，不能叫做眼界，各有各的界限，不能混淆了。同樣，所見之境名為色界，所聞之境名為聲界，乃至於所想像之境名為法界，了別色境的作用叫做眼識界，了別聲境的作用叫做耳識界，乃至了別法境叫做意識界，合起來為十八界。 經文中「無眼界」後面省略了耳界、鼻界、舌界、身界、意識界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，這十六界是省略的，總共合到一起是十八界。這十八界凡夫都執為實有之法，我們常說眼見為實，所以凡夫在二六識中不是眼著色就是耳著聲，不是鼻著香就是舌著味，時時刻刻都在意識裡面分別，沒有停息。
大家既然執著假相為實有，以妄為真，哪有不去貪取的？貪取，就要得到它，想得到它就要有行動，在行動當中就會造種種的惡業，造種種的惡業以後，又把我們的習氣薰染了一遍，薰染以後，我們的習氣又迫使我們更加的執著分別，這就是我們六道輪迴的因。我們到了臨欲命終的時候一樣也帶不走，最後還要去受報，因為「萬般將不去，唯有業隨身」，依各人所造的惡業和善業的多少，而分別到六道裡去受報，本來不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛性，卻因為這些惡業的拖累，冤枉地到六道輪迴中去受苦，我們的清淨本性而不能得到受用。
經文中為我們說「無眼界，乃至無意識界」，教導我們不要執著這十八界為實有，都是幻影、了不可得，都是自性的顯現。
我們用鏡子和影子來做比喻，山河大地以及一切的森羅萬象都是鏡子當中所現的影子。我們凡夫的毛病就在於執著影子是實有，而不知道影子是可見不可得的，瞬息變化，都是生滅法，唯有鏡子才是亙古不變的妙體。禪宗有一句話：「灼然常見面，相逢不相識。」意思就是說，凡夫對時時在六根門頭放光的性毫不相識。就是說我們不看本來性的作用，只去看表面的現相，繼而被現相迷惑，執著現相、貪取現相，對真正的佛性而沒有返觀它，對它不相識。
就拿眼根來說，我們天天執著在物境上，分別這是什麼那是什麼，分別這個是好那個是壞，卻不知道這個能見的是什麼。光陰似箭，縱然長壽百歲，也不過是眨眼之間的事情，活著的時候眼睛能見物，死了之後眼睛雖然還在，但是效用盡失，所能常住不滅的只有能見之性。我們前一節課講的見性，常住不滅的，它的根本是什麼？是能見之性。凡夫愚婦愚痴，眼一見到相，就被相所牽引住了，而昧卻了能見之性，渾然不知，去造業受報。殊不知，能見物的不是眼而是性，眼不過是能見之性所使用的工具，它是我們的一個因緣罷了。
就像電燈之所以能發亮發光，它的根本是什麼？它的動力是電，而不是電燈。我們的眼睛就好比是電燈，能見之性就是我們的電。我們如果能不執著眼睛看見的物境，而徹悟能見之性的作用，迴光返照，那麼當下貪戀的欲望立刻就沒有了，即可解脫。
凡聖之別，就在於能否認識到自己的本性。我們與佛、菩薩的差別就在於我們是執著六塵，去分別去取捨。菩薩、佛通過六根門頭放光動地，明白這一切都是清淨本性起的作用，全都是影相，他們不去執著影相，直達清淨本性；而我們只是見到影子，沒有抓住本來的清淨本性，這就是凡夫與菩薩和佛的差別，如果我們要是能善用的話，也是當下成佛。
這是能見之性，其餘的聞性、嗅性、嘗性、覺性和知性也都是這個道理。《楞嚴經》中講：「一根既返源，六根鹹解脫。」眼根見性你明白了，其餘的五根全部解脫，六根鹹解脫。
摘自 宏圓法師《心經》講記