我們凡人都喜歡美好的事物，所以學佛都希望能往生淨土，不願在這個五燭惡世裡受苦，但菩薩不同，他們更願意來這裡度眾生，這就是菩薩的倒駕慈行！維摩詰尊者講：在淨土修行的功德和在穢土修行的功德是差別很大的。在穢土修行度生的功德，一輩子饒益的眾生多於在淨土百千劫的修行所饒益的眾生，就是在紅塵中度生功德最大。什麼原因呢？就是釋迦牟尼佛的娑婆世界有十種事是其他淨土所沒有的，是獨有的，使得在這個地方度生、饒益的眾生遠遠要多於其他的淨土。哪十種呢？
娑婆界的穢土有十種汙穢的眾生類型，所以，這裡的菩薩才可以成就十種善法。十種汙穢是：不肯布施的眾生、有非常貧窮的眾生、有毀戒的眾生、有嗔恚的眾生、有懈怠的眾生、有亂意的眾生、有愚痴的眾生，總體就有這十種眾生，所以菩薩要用這十種法去度他們，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，屬於六度範圍之內的。這個土有三災八難，所以要說三災八難法；這個土有小乘的聲聞眾生，所以說大乘法可以救度小乘的眾生；這個土有大量的無德者，就是沒有任何品德、德行的人，所以說善法救度他們；還有無量的眾生需要用四攝法門去攝持他們。因為這十種眾生類型，所以這十種法得以在娑婆界施展，饒益的眾生非常之多。
這時候眾香國的菩薩們就很奇怪，問他：你們這個娑婆界的菩薩們要成就哪幾種法，才能夠在這樣骯髒的世界的眾生當中，行無瘡疣。出汙泥而不染，才能夠在病中而不患病呢？
維摩詰言：「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。」
生於淨土。就是說這些救度眾生的菩薩們生在娑婆界，也照樣是生在淨土，紅塵就是淨土。菩薩以大智不入生死，以大悲不舍眾生。大智不入生死，就在淨土中，在唯心淨土中；以大悲不舍眾生，就在娑婆界以這十種法教化眾生。
饒益眾生，但是不希望得到回報，替代一切眾生受苦，所作的功德全都回向給眾生。實際上就是舍，完全的布施。
等心眾生，謙下無礙。第二個就是謙卑，對一切眾生都非常恭敬，都是平等的，實際上就是無我。
第三個，於諸菩薩視之如佛。把其他人都當作佛來看，這也是無我。
所未聞經，聞之不疑。我們這兒的菩薩，沒有聽過的經，一聽就不會懷疑，只要是佛經，一聽就不會懷疑。
第四，不與聲聞而相違背。我們不會厭棄聲聞，不會罵聲聞的，大乘永遠不會罵小乘。
下一個，不嫉彼供，不高己利。別人得到很多供養，比如一萬塊或一百萬供養，也不會嫉妒他。自己得到了供養，也不會說：你看，我得到的供養那麼多。沒有這種傲慢和比較，自己完全能把心調伏了。
常省己過。永遠反省自己，「行有不得，反求諸己」。不訟彼短。從來不去說別人的壞話，「你看他做的那麼不好」，從來不看這個。只看自己不看別人，修行是修自己的心。
恆以一心求諸功德。就是保持一心的這個狀態。一心是怎麼得呢？就是從直心到深心，開始以直心法行而生深心，慢慢六度萬行，最終就獲得了智慧。
這個地方永遠是一心的，一心不二，沒有二法。禪宗講入不二法門，入不二法門之後就是一心。一心沒有一個固定心，不是說「我這個菩薩」要有個東西叫一心，不是的。一心只是個名字，沒有一個東西叫一心，沒有一個所得的狀態叫一心。只要明白了不二，不產生二心，不產生無明，這就是一心。
以一心來度眾生，就是以大智不會入生死，同樣的，以大悲就不會舍眾生。因此這八法總括起來就是以一心為根本。
維摩詰尊者、文殊師利菩薩講完這個法的時候，有很多天界和人道的眾生，都發了無上正等正覺心。