人生有波瀾，生活有起伏。越是物質文明發達的當今社會，人們就會有更深的糖神苦痛。昨日還是生龍活虎，今天卻是身染沉痾；昨天還在底層困苦，今日卻是飛黃騰達。
正所謂：天有不測風雲，人有旦夕禍福。人生的各種幸福和痛苦不期而來，令我們的生活起起落落，心情悲喜交加。好在幾千年前，聖人們便已反觀過去，把人生的經驗，用六十四卦進行了描述，用以知曉未來，這就是《易經》。
《易經》是我國傳統思想文化中自然哲學與人文實踐的理論根源，是古代漢民族思想、智慧的結晶，被譽為「大道之源」，「六經之首」，是華夏傳統文化的傑出代表，亦是中華文明的源頭活水。
古往今來，無數的偉人和哲學家都尊奉此書為第一經典。可以說《易經》是世界上至高無上的經典，最有價值的哲學。
大儒孔子說「居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔」；大醫學家孫思邈說「不知《易》便不足以言知醫」，虞世南說「不讀《易》不可為將相，《易經》並不單單是卜筮的，更是古人關於世界，人生體悟的綜述，是源源不斷的生活智慧和前進的動力。
通觀中國易學的發展史，《易經》一般粗分為象數與義理兩大流派。象數易學以探究《易經》文本的象數內涵為主題，在象數模式中構建易學天人之學。義理易學則以探究《易經》文本的義理內涵為主題，重在直接揭示《易經》文本的天、地、人三才之道，而是不將其寄托在象數模式上。
然而，從易學發展的早期分析來說，象數是易學的根基，拋棄了象數，易學也就不成其為易學；義理是易學之主旨，沒有了義理，易學也就失去了其為經學的價值。
隨著時代思潮和歷史文化發展需求的各異，在易學上遂各有偏重，或偏於象數，或重於義理。但總的目的不變，關切的重點仍然是現實生活中的人，依然是為了應對各自時代中的問題，解決人在歷史中的困境。
春秋戰國以來，由象數而逐漸演化的術數得到了進一步的發展，這種神秘之學逐漸演變為各式各樣的尋求先知的方法，以便推尋個人的、家庭的、國家的、宇宙的、生命的究竟，變化多端，神秘莫測。
在我國五千年文化的幕後，有關「術數」一門學識，不外有五種主幹綜羅交織而成。分別是：一、陰陽五行，二、九宮八卦。三、天幹地支。四、天文星象。五、附託於神仙鬼怪的神秘之學。
術數學之龐雜大體可分為：一、讖書，二、文王課，三、梅花易數，四、太乙神術，五、太乙九宮術，六、奇門遁甲，七、六壬課，八、河洛理數，九、紫微鬥數，十、四柱推命數，十一、佔星術，十二、望氣，十三、測字，十四、夢佔，十五、堪輿，十六、相數，十七、扶乩，十八、雜佔。
術數學當然不是科學，但卻有著科學的內涵，在某些方面甚至超越了科學，成為了我國文明史中特有的文化現象。在中華五千年文明史中，除了以儒、釋、道三教為主的宗教信仰外，歷史文化的主流，便以術數之學為主。
周文王畫像
但術數學經常會被指為「迷信」，當然在現實的生活中不乏招搖撞騙者，問題是要分清是人的問題還是工具的問題。其實，所謂迷信，應指對某一些事物並不了解，並不知其究竟，而又盲目地崇信其說，才稱為「迷信」。
如果自己對某領域並不了解，存疑即是。如冒昧地指其為迷信，其實便陷入了另外一種更深的迷信，較之普通的迷信更甚，因為它披上了一層似是而非的科學思想的外衣。自己猶不知其說之究竟而對其說深信不疑，不加思考和學習就相信某理論某學說為世間必然的真理，才是最迷信的狀態。
當然這些術數都是源自於易學的象數，古人在遠取諸物，近取諸身的哲學思想下，無論是由伏羲創立的先天八卦還是周文王的後天八卦都是由陽爻(一)和陰爻(--)兩種符號所組成。
由陽爻和陰爻組成的三畫卦，共有八種變化，是為八卦，也稱為八經卦。即：乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌各卦，分別取象於天、水、山、雷、風、火、地、澤這宇宙中的八個物象。
宋朝大儒朱熹編了一首《八卦取象歌》讓我們在學《易》時，更容易記誦八卦的卦形，歌訣為：乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷。
在這八經卦的基礎上兩兩相配，便有了六十四卦。每卦六爻，總計三百八十四爻。你的過去，當下和未來都在這卦象和爻變中可以探尋。正所謂：「天道驚險，人道驚豔。」易經給人的啟示也是如此。
《易經》中蘊涵著宇宙間的原理和天地人的應對關係，學習《易經》可以砥礪思維，提升生命的格局。人生際遇多端，無論意氣風發或哀悲愁苦，總是出人意表的多，按計施行的少，只要虛心領悟，當有無限滋味。
人總是歷史發展中的人，人所面對的問題也總在不斷變化，所以《易經》的思想內涵也隨著時代的不同而呈現出不同的面貌。《易經》之意義不僅在於它是一部古代文化典籍，更在於它能因時現義，為歷史的發展提供啟發性的指導。
易經
軒轅
天地定乾坤，
陰陽二爻分。
人生多變換，
問易自知因。