事出反常必有妖，一件事或者一個人太反常、太完美了，人們不但不會覺得它很神奇、他很偉大，反而會感覺那裡不對勁、不真實。這就是為什麼《三國演義》中的諸葛亮謀略絕倫神通廣大，魯迅先生沒有說這個人物很厲害，反而說他被作者塑造成了一個「妖人」。
事實上，諸葛亮還遠沒有到「成妖」的地步，比如他選擇讓關羽鎮守荊州，讓馬謖守街亭，都可以說是用人不當，最終導致了兩次關鍵性的慘敗，蜀國的國力受到了極大的打擊。
試想如果是一個十全十美的人，該是讓我輩凡人多麼忌憚。
《道德經》第四十五章中說：「大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。」
我們這個世界被佛家稱作「娑婆世界」，它本身就是殘缺的，註定了生活其中發生其中的所有人事物都不可能達到完美，換句話說，如果完美了就不會在我們這個維度的時空中存在了。這就叫「大成若缺」。
就像被西方藝術界公認為雕刻界「巔峰」的維納斯，她是缺少一隻胳膊的，正是這份殘缺，讓人們對她的美產生了無窮的遐想。
還有我國園林界的翹楚——蘇州園林藝術，最出色的地方就是能與周圍的自然景物融為一體，巧奪天工。而我們平時很多人工藝術都太「匠氣」，太完美了，反而顯得不自然，喪失了美感。
在中國書畫藝術中，「留白」是整個作品中非常重要的一部分，正是因為有空缺、而不是把整個畫面鋪滿，才讓書畫作品更加靈動，充滿了意境。如果太滿，就會顯得很擁擠，沒有想像的空間和思考的餘地。這就是「大成若缺，其用不弊」的道理，這裡的「弊」就是枯竭的意思。
藝術如此，人生也不例外。老人常講，做人做事都要留有餘地，說話不要說得太滿，這樣是給自己留條退路，也是給別人一個臺階下。否則你非得把他逼到死角，兔子急了還咬人呢，必然跟你爭個魚死網破兩敗俱傷。
真正博學的人，總是覺得自己的程度還不夠，很謙虛，看到什麼都覺得好奇，都想研究研究；而那些一知半解的人，常常急不可耐地表現自己，總覺得自己是天縱英才，沒有人比自己更優秀，這種自滿自大很快就會把你帶向墮落的深淵。
這便是「大盈若衝，其用不窮」蘊含的智慧。前者因為心裡總用空間，那就是自己努力的動力，就會不斷進步；後者就像一杯裝滿水的杯子，即便自己只有二兩的容量，也已經無法再裝入哪怕一滴水。
「大直若屈，大巧若拙」又怎麼理解呢？世界上什麼地方最平？當然是地面最平，但是我們都知道，其實地球是一個球體，地球表面其實是一個球面，是彎曲的，這就是為什麼看遠方的航船駛過來，感覺是從地底下開過來的一樣。
一個人怎樣才能保持自己的正直呢？決不能硬剛，而是要保持一定的柔和，外圓內方，否則你就會與周圍的人和事格格不入，很快就會遭到排擠或者被聯合做掉。連生存下去都無法保證，又談何「正」，談什麼「直」呢？
你可能很正直，但是總是壞事，還得罪人，什麼事也幹不成，這樣的正直，又有什麼意義呢，難道就是為了標榜自己的人品？
我們看《三國演義》裡，關羽為了保住自己的名節和性命，為了能夠忠於大哥劉備，在兵敗後選擇了投靠曹操，並且為他斬顏良誅文丑，立下了不小的功勞。可是後世千百年來仍然把他作為忠義的楷模，為什麼呢？就是因為最正直的人，有時候也不得不選擇「彎曲」，曲線救國。
商末的伯夷叔齊不食周粟，表面上好像是一對忠義之士，但是一細想，紂王乃是一個無道昏君，殘暴黷武，倒行逆施，逆歷史潮流而動，終於這樣的人，不就等於逆天而行麼？
所以，有時候太正直，反而是大錯特錯，表面上忠貞不屈，其實背離了大道、失了大義。
「大巧若拙，大辯若訥」這句話也很好理解。我們讚美一樣藝術品最高級的形容詞是什麼呢？是「巧奪天工」，什麼是天工呢？就是自然，就像是天生自然界生長的一樣。
我們看自然的東西，都不會感覺很靈巧很聰明，彎彎曲曲高高低低，不會整齊劃一，顯得很笨拙。兵法中有句話叫「不戰而屈人之兵」，什麼樣的辯手才算是最高級的呢？是口若懸河滔滔不缺，讓對手沒有喘氣的機會嗎？當然不是。
那樣只會讓人口服，絕不會心服。真正的高手是話不多也很樸實，但是寥寥數語字字中的，他還沒怎麼反駁，你自己就已經不知不覺認輸了，這才是最厲害的辯手。乍一看他好像嘴挺笨，都不怎麼說話。
為什麼會這樣呢？正是因為以上這些都是符合天道，符合自然規律的，行在「中道」之上，自然就會無往而不利，不管在哪裡都能做到真正的極致。而不是文字遊戲上的口舌之辯，自己想像中的「完美無缺」。
所以老子才會說「清靜為天下正」，清靜無為就是按照客觀規律辦事，不要瞎折騰，添加人為的私慾。一旦染上個人的妄念，就偏離了自然，就是「有為」，就是妄為。後果可想而知，自然是以失敗告終。